Como alguém pesquisando minha ascendência jamaicana, eu esperava ansiosamente este webinar do FeAST . A Igreja Anglicana na Jamaica está entrelaçada com a vida dos meus antepassados desde meados de 1800 e, muito provavelmente, antes, com a Igreja Paroquial de Santo Estêvão na pequena cidade rural de Nain, documentando seus batismos, casamentos e mortes.

A apresentação do Revd Garfield Campbell deu contexto e história à minha pesquisa pessoal. Ele a dividiu em três partes: em primeiro lugar, a história da diocese da Jamaica, em segundo lugar, o papel de seu primeiro bispo Christopher Lipscomb e, finalmente, sua evolução até os dias atuais.

A Igreja da Inglaterra (a Igreja Estabelecida) na Jamaica nasceu em 1664. Não foi até 1824 que as dioceses da Jamaica e Barbados foram estabelecidas pelo governo britânico para apaziguar tanto os defensores anti-escravidão quanto aqueles que apoiavam a escravidão. O bispo Christopher Lipscomb, que respondia perante o governo britânico, recebeu o mandato de incutir instrução religiosa e moral às pessoas escravizadas que estavam inquietas e animadas pelos debates anti-escravidão, ao mesmo tempo em que salvaguardava os interesses dos escravagistas.

Garfield explicou que, devido aos muitos desafios que enfrentou, o bispo Lipscomb construiu uma eclesiologia (isto é, um estudo da Igreja) baseada no compromisso operando a partir de uma posição de dominação que priorizava os escravizadores sobre os escravizados. Havia alguns clérigos, professores e catequistas que trabalhavam para melhorar vidas. As pessoas escravizadas viam o batismo e a confirmação como um meio de obter proteção mínima. O casamento, por exemplo, oferecia proteção jurídica contra a venda a escravizadores separados. Após a escravidão, o batismo facilitou o acesso a escolas mais bem financiadas administradas pela Igreja Estabelecida.

Hoje, a Igreja Anglicana na Jamaica é muitas vezes vista como uma igreja para os ricos, uma perceção enraizada em sua história e, de acordo com Garfield, não totalmente precisa. No entanto, ele observou o desconforto de algumas pessoas em torno da presença do arcebispo Justin Welby na celebração do 200º aniversário da diocese, refletindo tensões históricas persistentes.

Garfield vem de Nain, a mesma comunidade rural que meus pais e antepassados, e é um pesquisador de doutorado do segundo ano na Universidade de Leeds, estudando missiologia anglicana do século 19 na Jamaica através da conversão, poder e agência. Em seu resumo, ele questionou se a Igreja Anglicana na Jamaica pode superar a perceção que algumas pessoas têm dela. Ele acredita que sim, mas “exigirá um autoexame aberto, honesto e genuinamente democrático, enraizado no reconhecimento de um passado comprometido que se inclinou mais para o lado do opressor do que para o oprimido”.

Assista ao webinar completo aqui: https://uspg.org.uk/feast/webinars/

O telegrama chegou cedo na Sexta-feira Santa de 1980. Informou-me que o meu bispo tinha decidido patrocinar-me para treinar para ser padre. A próxima coisa no meu diário naquela manhã foi carregar a cruz processional para a liturgia cantada, enquanto ao meu redor o coro do King’s College, em Cambridge, onde eu pesquisava matemática, cantava o cenário do Miserere de Allegri. Impressionou-me, então, que a mensagem que eu tinha acabado de receber era o meu chamado para erguer a cruz de Jesus diante do povo de Deus não apenas por uma hora numa manhã de sexta-feira de primavera, mas pelo resto da minha vida.

O que me atraíra primeiro para a fé cristã, e depois para a busca da ordenação, era o poderoso sentido que eu tinha do Deus que, em Jesus Cristo, me conhecia melhor do que qualquer pessoa terrena e, ao mesmo tempo, me amava mais profundamente do que qualquer ser humano jamais poderia. Jesus mostrou esse amor ilimitado durante todo o seu ministério. Ele curou os doentes, libertou os cativos do mal, ouviu as vozes dos párias, confrontou os autores da injustiça. Acima de tudo, Ele perdoou os pecadores, muitas vezes antes mesmo de terem tido a coragem de se arrepender.

Este era um Jesus que eu queria tanto seguir como sustentar para que outros como eu pudessem conhecê-lo, ou conhecê-lo melhor. Este foi o perdão e o amor que ele demonstrou supremamente naquela primeira Semana Santa, quando no que os cristãos agora chamam de Sexta-Feira Santa, ele se deixou assassinar por amor a você e a mim.

Pregado na cruz, Jesus provou conclusivamente que o seu amor e perdão não tinham limites, nem mesmo a própria morte.

O ano de 2025 marca o 1700º aniversário do primeiro Concílio Ecumênico convocado em Niceia, em 325 d.C., um momento marcante que moldou profundamente a doutrina e a unidade cristãs. No seu âmago está o Credo de Niceia, uma declaração de fé abraçada pelos cristãos de todo o mundo.

Para celebrar esse legado duradouro, a USPG produziu um vídeo que apresenta uma compilação global de pessoas e parceiros da igreja declarando sua crença recitando o Credo. Entre essas vozes estão falantes de Twi, Bengali, Nyanja, árabe, espanhol e galês, além do inglês falado por crentes do Oriente Médio, Zâmbia e Ilhas Salomão. Juntas, essas vozes refletem a incrível diversidade linguística e cultural da Comunhão Anglicana, bem como a maravilhosa realidade de uma fé compartilhada.

Este vídeo é tanto uma celebração da crença compartilhada quanto uma exploração da diversidade, incentivando a reflexão sobre como este texto fundamental continua a moldar a identidade cristã e promover a conexão entre culturas e gerações.

Assista agora e ouça o Credo de Niceia como você nunca ouviu antes!

Um guia simples para o Credo de Niceia

Para ajudá-lo a desvendar o Credo, confira nosso guia de estudo: ‘Nós acreditamos’. Colaboradores das Filipinas para o Oriente Médio rastreiam elementos-chave do Credo, incluindo a natureza de Jesus, Sua ressurreição e o poder do Espírito Santo. As perguntas e orações encorajam discussões significativas sobre unidade, diversidade e como podemos viver a mensagem de amor e justiça de Cristo hoje. Clique no link abaixo para solicitar ou baixar uma cópia gratuitamente.

No coração de Doha, onde culturas e crenças se entrelaçam como fios em uma grande tapeçaria, tenho o privilégio de servir como administrador e secretário do Sacerdote Sênior na Igreja da Epifania, a Igreja Anglicana no Catar. Meu papel vai além de gerenciar horários e logística — é um chamado sagrado cultivar um espaço onde a fé floresce, onde uma comunidade global de crentes permanece como uma família em Cristo. Ser cristão nesta terra é uma peregrinação tranquila, mas profunda, que exige paciência, sabedoria e coração aberto. Cada dia revela uma nova lição de confiança e serviço, revelando a profundidade do que significa caminhar na fé onde o cristianismo, embora minoritário, é abraçado com dignidade e respeito.

O Qatar, com a sua profunda herança islâmica, estendeu uma mão graciosa, oferecendo às comunidades cristãs um espaço seguro e estruturado para o culto. O Complexo Religioso em Doha, carinhosamente conhecido como “Cidade da Igreja”, permanece como um símbolo luminoso de convivência – um lugar onde crentes de todo o mundo se reúnem em devoção e gratidão. A Igreja da Epifania, onde 57 nacionalidades cultuam lado a lado, incorpora a riqueza da diversidade, enquanto o Centro Anglicano, lar de 90 igrejas de várias denominações, testemunha o compromisso do Catar com a harmonia religiosa. Num mundo onde a liberdade religiosa é muitas vezes frágil, agradecemos a abertura e proteção do Qatar, permitindo que a nossa comunidade cristã prospere na fé, na unidade e na paz.

Uma Igreja, Muitas Nações: Um culto de sexta-feira na Igreja da Epifania, Doha

O ‘Quem enviarei?’ A Conferência de Jovens Adultos em 2023 despertou algo profundo em meu espírito, chamando-me a parar e ouvir verdadeiramente — a Deus, ao meu próprio chamado, aos sussurros do propósito divino. Foi através deste encontro sagrado que fui encorajado a embarcar numa viagem que nunca imaginei: estudar Teologia.

Joyaline, na foto de frente à esquerda, com outros participantes do “Quem enviarei?” e clérigos da Província de Jerusalém e do Oriente Médio.

No entanto, foi no ‘A quem enviarei?» programa em Chipre no ano seguinte que eu realmente aprendi a graça de esperar. Nós “sentamos” sob a tenda de Abraão e Sara (Gênesis 18) e vimos como sua história é de confiança, hospitalidade e fé inabalável nas promessas de Deus. A hospitalidade não é apenas um ato, mas uma disciplina espiritual, que moldou minha própria jornada de fé. Cada encontro com um estranho parece Deus recontando minha história — lembrando-me de Sua orientação, remodelando minha perspetiva e redirecionando meus passos em direção ao Seu propósito. Como Hebreus 13:2 (NRSV) maravilhosamente nos lembra: “Não deixeis de mostrar hospitalidade a estranhos, porque, fazendo isso, alguns entretiveram anjos sem saber.”

O que antes parecia um mero papel administrativo, desdobrou-se numa vocação divina. Numa terra onde o cristianismo é um privilégio precioso, o meu trabalho apoia uma missão muito maior do que eu.

Através do culto, do serviço e do testemunho silencioso, somos um testemunho da força duradoura da fé cristã. A pacificação e o diálogo inter-religioso aprofundaram minha compreensão do que significa abraçar as diferenças e caminhar em frente no amor, como Jesus ensinou em Mateus 5:9: “Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus”.

Aqui nesta terra, a nossa fé floresce não por causa dos nossos números, mas por causa da graça ilimitada de Deus. A Igreja da Epifania, com a sua vibrante e diversificada congregação, é um reflexo do corpo global de Cristo — unido não pela geografia, mas por uma fé partilhada Naquele que nos chama seus. Neste espaço sagrado, lembro-me que o reino de Deus não conhece fronteiras e que o seu amor é ilimitado.

Enquanto esperamos, que o façamos com o coração expectante. Ao saudarmos, que o façamos de braços abertos. E enquanto caminhamos com fé, que possamos trilhar o caminho com coragem, sabendo que Aquele que nos chama é sempre fiel.

No meu “trabalho diurno”, tenho o enorme privilégio (e prazer) de trabalhar com líderes seniores, leigos e ordenados, em toda a Comunhão Anglicana, e de aprender algo dos desafios que enfrentam as igrejas membros de nossa Irmandade mais ampla.

Estes são realmente muito variados: em alguns casos, está a trabalhar com comunidades sob ameaça regular de desastres naturais durante a temporada de furacões nas Caraíbas ou a estar sujeita a vários tufões nas Filipinas. Nestes casos, as casas, as escolas e os meios de subsistência têm de ser reconstruídos de raiz – e os bispos e outros líderes têm um papel crucial a desempenhar no encorajamento das comunidades nos caminhos da esperança e da resiliência, além de galvanizar o apoio prático, local e internacionalmente.

Noutras igrejas, especialmente em grande parte da Ásia, os cristãos encontram-se frequentemente numa pequena minoria e pertencem a grupos étnicos ou castas marginalizados, e enfrentam discriminação ativa ou perseguição.

Depois, há os desafios contínuos do “business as usual” de trabalhar em condições políticas corruptas e económicas instáveis que tornam os salários do clero, a habitação ou as pensões (juntamente com as da maioria das congregações que servem) precários – ou, em alguns casos, inexistentes. E nem sequer arranhei a superfície em termos dos desafios colocados pela guerra ou pela violência crónica; do que significa “ser Igreja” no Congo, Mianmar, Sudão do Sul ou Gaza.

As realidades básicas do dia-a-dia raramente são examinadas. Simplesmente são. Mas também eles podem criar pressões significativas. Alguns decorrem da geografia: liderar uma diocese que pode levar alguns dias para percorrer (em vez de uma ou duas horas) – problemas familiares a quem está no Brasil, Botsuana ou Madagáscar. Outros de questões de comunicação e inteligibilidade mútua. O poliglotismo é a norma e não a exceção: a maioria das igrejas serve vários grupos linguísticos e algumas operam com liturgias em uma variedade de línguas oficiais: O Livro de Oração da África Austral é atualmente impresso em nove idiomas. No sul da Índia, existem quatro línguas principais, além do inglês (telugu, tâmil, malaiala e kannada), no entanto, o número de línguas faladas em toda a região é de centenas.

Este é apenas um breve retrato do que os bispos têm de navegar – ao lado da política interna e das tensões das dimensões institucionais e comunitárias da vida eclesial. E, claro, é esta última que (quase) sempre gera os desafios mais perturbadores para qualquer igreja.

A Igreja Anglicana, a nível nacional, necessita obviamente de uma mudança sistémica. Isso é verdade há algum tempo. E é neste quadro que devemos abordar a afirmação frequentemente repetida sobre o Arcebispo de Cantuária, “é um trabalho demasiado grande para qualquer pessoa”. É evidente que a questão não é de escala (ver em “O Papa”). Há argumentos claramente poderosos para separar as responsabilidades do Arcebispo de Cantuária para com a Igreja da Inglaterra do papel de toda a Comunhão – embora eu não esteja completamente convencido de que é aqui que reside a verdadeira questão.

Nos últimos sete anos, participei de sínodos provinciais em toda a Comunhão, em contextos maravilhosamente diversos. Gostei de aprender algo sobre as diferentes políticas eclesiais em funcionamento, nomeadamente sobre a forma como primatas e bispos são eleitos, ou exercem autoridade dentro de diferentes igrejas – por vezes com grande sofisticação e sabedoria. Inevitavelmente, essas conversas envolvem a articulação de considerações culturais e políticas mais amplas dentro das quais a autoridade episcopal é exercida.

Sem surpresa, sou frequentemente atraído para conversas em que me pedem para explicar ou interpretar uma igreja para outra – raramente em termos de formalidades (direito canónico, etc.), mas sim – o que realmente acontece e porquê. E dentro de tudo isso – a Igreja da Inglaterra é um completo outlier. Nada pode ilustrar isto mais claramente do que a tarefa de tentar explicar aos colegas anglicanos – muitos em países que formalmente faziam parte do Império Britânico – por que razão a comissão responsável pela nomeação do próximo arcebispo de Cantuária é presidida pelo antigo chefe do serviço de informações internas do Estado, o MI5. Para muitos, quando um primaz é simplesmente eleito pelos seus colegas bispos, um emaranhado tão profundo com o Estado é incompreensível, francamente “perdido” – sem deixar vestígios – “na tradução”.

O desafio para a Igreja Anglicana a nível nacional não é de estratégia, mas de cultura organizacional – ou melhor, de cultura. Quando olhado de fora do Reino Unido, isso parece óbvio. A cultura organizacional da Igreja Anglicana é demasiado dependente e derivada de instituições que fazem parte integrante do Estado britânico: o nosso Sínodo consagrou “uma forma quase parlamentar de conflito institucionalizado” com a Church House uma tentativa de uma função pública centralizada para uma organização com 42 regiões semi-autónomas, cada uma com o seu próprio líder distrital, também conhecido como bispos diocesanos. Se você também joga na mistura uma quadra arquiepiscopal do outro lado do rio – precisa ser dito mais?

Quando qualquer organização enfrenta uma crise grave, mesmo existencial, tem de ter a humildade de fazer perguntas fundamentais e de olhar para além de si própria em busca de modelos e exemplos. Não simplesmente para copiá-los ou importá-los (a importação por atacado de ideias ou práticas realmente não funciona), mas para “pensar com”. Somos parte de uma comunhão global, por isso, se, na Igreja da Inglaterra, levamos a sério a revisão e a atualização da cultura no coração de nossa igreja nacional, talvez precisemos superar essa miopia britânica característica e olhar além de La Manche para nossas irmãs e irmãos e como eles organizam suas vidas juntos como cristãos – na maioria dos casos com significativamente menos recursos que somos privilegiados (e sobrecarregados) de carregar. A humildade e a coragem para percorrer este caminho podem ser uma das qualidades mais importantes num novo Arcebispo.

O Windrush Day é um dia reservado, desde 2018, para assinalar e celebrar os contributos de pessoas de origem ou descendência caribenha para a construção do Reino Unido (física, económica, institucional, social e culturalmente), particularmente após a Segunda Guerra Mundial. Vim para Inglaterra há mais de cinquenta anos, sem saber que, ao fazê-lo, estava a juntar-me ao grupo de “arrivants” das Caraíbas a que hoje chamamos geração Windrush. Eu não cheguei em 22 de junho, em um barco nas docas de Tilbury, mas como um menor desacompanhado no aeroporto de Heathrow, em um avião BOAC em um dia muito frio em março. Vim ainda criança, mas como todos os que chegaram antes, vim com expectativas de novas oportunidades e desafios.
No entanto, os desafios que eu e muitos outros enfrentamos desde a migração fizeram com que muitas pessoas da diáspora britânica das Caraíbas menosprezassem o termo ” geração Windrush ” e vissem pouco significado no próprio dia, em parte porque sentem que isso os prende a um episódio particular da história ou os liga a uma identidade que não os encapsula, e numa história complexa e problemática. Isto porque a história da geração Windrush é também a história do escândalo Windrush, uma história de hostilidade e rejeição. No mesmo ano em que o Dia do Windrush foi inaugurado, veio à tona que centenas de migrantes caribenhos mais velhos, que vieram como parte do esforço para reconstruir a Grã-Bretanha do pós-guerra, estavam sendo ameaçados de deportação, forçados a parar de trabalhar, alguns detidos, negados direitos legais e alguns até mesmo deportados do Reino Unido pelo Ministério do Interior para um lugar que não chamavam mais de lar. Todos eles foram informados de que, apesar de chegarem aqui com passaportes britânicos e viverem aqui durante décadas, não pertenciam e não tinham o direito de estar neste país. Esse sentimento de “não pertença” e o ambiente hostil de racismo e rejeição são sentidos por muitos da geração original e seus descendentes. Não pode haver nenhuma pessoa da diáspora caribenha que não tenha enfrentado pessoalmente ou conhecido alguém que tenha enfrentado racismo evidente, preconceito inconsciente e arrogância racializada devido à cor da pele e diferenças culturais da sociedade branca dominante do Reino Unido. E isso não foi diferente para aqueles que procuravam acolhimento e hospitalidade de irmãos e irmãs cristãos. As histórias de pessoas que foram afastadas das portas das igrejas são bem conhecidas. Felizmente, isso não impediu que essa geração de migrantes vislumbrasse um lugar para si em qualquer aspeto da sociedade em que desejassem ter sucesso. E é por esta razão que os ativistas lutaram tanto para que o Dia do Windrush fosse reconhecido. Por isso, neste e em todos os dias do Windrush, damos graças aos primeiros pioneiros e celebramos os sucessos daqueles indivíduos que, com poucos, ou nenhuns, modelos acreditaram no seu talento e habilidades e, na maioria das vezes, no seu Deus, e muitas vezes trabalharam arduamente para superar o preconceito e avançaram a si próprios, às suas famílias e à sua comunidade. Hoje podemos ver o florescimento da liderança e representação de pessoas de cor e de herança e descendência caribenhas em todos os aspetos da vida neste país. Na nossa política, nos setores público e privado, na sociedade civil e na comunidade, nas artes, nos meios de comunicação, no teatro, nas finanças, na medicina, na ciência e tecnologia, no desporto e na música, e nas igrejas de todas as denominações. No entanto, embora muita coisa tenha mudado, ainda há um caminho a percorrer antes que as pessoas possam realmente se sentir bem-vindas e aceitas, e que elas pertençam plenamente.

Falando da Igreja da Inglaterra, ainda há muitas pessoas se sentindo machucadas por uma igreja que respondeu muito lentamente ao reconhecimento da presença, talentos e habilidades de liderança dos “Windrushers” e seus descendentes. O arcebispo de Cantuária, Justin Welby, disse há alguns anos: “Para ser uma igreja que expressa amor institucionalmente, temos que considerar o bem-estar de todos”. A igreja está agora em um programa de mudança, movendo a igreja de lamentar a inatividade passada para fazer as mudanças institucionais e sistêmicas necessárias para garantir uma igreja mais diversificada em todos os níveis. Todas as igrejas devem ser lugares e espaços de pertença para pessoas de todas as nações e de todas as línguas que vêm à igreja para adorar e servir a Deus em missão e ministério. Esta é a visão de Apocalipse 7:9. Ainda não chegámos lá. No entanto, digo aos pessimistas, aos contadores da verdade e aos agentes de mudança, continuemos a esforçar-nos para trazer para aquele reino onde a unicidade e a unidade são celebradas, e onde essa imagem de cada nação, tribo, povo e língua que vem diante do trono é o nosso desafio e esperança aspiracional e inspirador. A todos, um abençoado Dia do Windrush Amém Pontos de Oração:

• Que coloquemos a pertença no centro do nosso testemunho e adoração – atraindo todos para o conhecimento de que pertencemos a Jesus e uns aos outros.
• Que todos sejam verdadeiramente acolhidos e reconhecidos em nossas igrejas – em palavras e ações para desempenhar um papel pleno na vida da igreja.

Que procuremos descobrir os dons e talentos de todos, para que sejam encorajados e capacitados a oferecê-los a Deus e à edificação do seu reino.

As peças de Natal são fascinantes exercícios de imaginação. Uma das minhas personagens favoritas de todos os tempos das peças de Natal na Índia tem sido o fictício “estalajadeiro” que recusa um lugar para José e Maria na “estalagem”. É claro que esta é uma tradição “extra-bíblica”, porque os próprios evangelhos não mencionam o estalajadeiro, mas apenas que Jesus nasceu em uma manjedoura, pois não havia lugar para ele na “pousada”. Há mais na palavra “pousada” do que se vê no texto bíblico. Uma “estalagem” no contexto palestiniano era provavelmente um quarto individual, um espaço comum que não permitiria a privacidade necessária para o parto de um bebé. Nesse contexto, tendo em conta os constrangimentos de espaço num local já repleto de pessoas (por causa do registo fiscal ordenado pelo império romano), e reconhecendo a necessidade de Maria, fazer da manjedoura uma maternidade improvisada parece um golpe de mestre da imaginação. Sempre me pergunto quem esteve por trás da decisão de permitir que Maria desse à luz Jesus numa manjedoura, embora seja fácil branqueá-la teologicamente como o cumprimento da profecia. Era o dono da pousada que normalmente seria um homem, ou sua esposa ou toda a sua família? Seja quem for, o que parece transmitido é uma resoluta relutância em deixar que os constrangimentos e as circunstâncias tenham a última palavra quando se trata de acolher o estrangeiro. Em um contexto global onde o medo do “outro” alimenta muita xenofobia, ler a história natalina “nas entrelinhas” pode desafiar muitos a exercitar uma imaginação alternativa em meio ao que o estudioso bíblico Walter Bruggeman chama de “nossa política cansada, nossa moral confusa e nossa economia insuportável”, que levam muitos ao desespero e dificultam a descoberta de terreno para novas possibilidades. O sinal da manjedoura é um poderoso antídoto contra a tendência para escapar ao dispendioso compromisso de abraçar o outro, muitas vezes procurando consolo na retórica da escassez e da segurança. Na criação de espaço para acolher o desconhecido, o divino foi acolhido. Há uma troca de hospitalidade à medida que a frágil hospitalidade dos seres humanos encontra a hospitalidade de Deus, que vem até nós em vulnerabilidade. Nesta troca de hospitalidade, encontramos a inspiração para encontrar e não perder, para receber e não rejeitar o divino diante do outro. Em tal abraço reside a promessa da vida em toda a sua plenitude.

Refletir

Cidades em tumulto, os seus cidadãos em tumulto Pelo número de jogos de consciências anestesiadas Reduzido a meras estatísticas Vidas frágeis não encontram segurança nos números Pois, num mundo por ordem de chegada, os que ficam para trás são os fracos e “pesados”

Nesta bagunça A terna misericórdia de Deus rompe Mesmo em noites escuras Em corações sombrios

Terminada com as palavras “não tenhas medo”, A Palavra eterna assume a sua forma Nos espaços que fazemos e nos rostos que abraçamos Como aquele amor perfeito que expulsa todo o medo

No último mês, assistiu-se a uma onda de atividade há muito esperada em relação ao envolvimento da Igreja Anglicana no comércio transatlântico de escravos. Um filme recém-lançado, After the Flood, baseia-se em estudos acadêmicos pertinentes e documenta relações históricas e bíblicas entre igrejas na Grã-Bretanha, missionários e o comércio transatlântico de escravos. Um programa de rádio em duas partes explora o impacto da plantação de escravos da Igreja no cristianismo contemporâneo no Caribe. Um pedido de desculpas foi oferecido pelo arcebispo de Canterbury depois que os comissários da Igreja lançaram um relatório detalhando as conexões entre seu antecessor fundo Queen Anne’s Bounty e a escravidão transatlântica. Espero que essas atividades catalisem conversas muito necessárias dentro e entre a USPG, a Igreja da Inglaterra e a Comunhão Anglicana sobre instituições, seus arquivos e como eles entendem suas próprias histórias. Fazê-lo é de vital importância se quisermos abordar com integridade questões de reconhecimento, reconciliação e reparação com nossos parceiros globais em torno da Comunhão Anglicana no presente, enquanto navegamos em nossa cumplicidade com a violência do passado colonial. Em colaboração com estudiosos da Universidade de Leeds, nós da USPG temos trabalhado em nossos acervos de arquivo e digitalizado material de origem para torná-lo visível em uma exposição on-line de acesso aberto. Uma das coleções desta exposição online inclui algumas das fontes históricas relacionadas com a Plantação de Escravos da Igreja – um legado ao SPG no testamento de Christopher Codrington III. Codrington, nascido em Barbados e educado na Grã-Bretanha, foi governador das Ilhas de Sota-vento e veio de uma linhagem anglo-barbadiana estabelecida. Dentro das sociedades de plantação no final do século 17 e início do século 18, havia um desacordo considerável sobre se as pessoas escravizadas poderiam ou deveriam se tornar cristãs. Codrington favoreceu a conversão de pessoas escravizadas. Quando morreu, em 1710, aos 42 anos, deixou duas plantações de açúcar em Barbados e 300 africanos escravizados para o SPG. No início dos anos 1700, o foco fundamental do SPG dizia respeito à conversão de protestantes não conformistas e colonos europeus sem igreja nas colônias norte-americanas. Trabalhar com africanos escravizados não era uma preocupação primordial da Sociedade, apesar das ações de dois missionários do SPG, Elias Neau e Francis Le Jau, estacionados em Nova York e na Carolina do Sul, que instaram o SPG em Londres a considerar a catequese dos africanos escravizados nas colônias como uma questão prioritária. Nos anos que antecederam a morte de Christopher Codrington, a defesa do batismo e da educação cristã de pessoas escravizadas influenciou significativamente o SPG em Londres. O SPG, por sua vez, usou sua influência para apaziguar os plantadores que temiam que o batismo implicasse a libertação da escravidão, minando assim a economia das plantações. O projeto foi cercado de obstáculos políticos, mas o compromisso com o desenvolvimento de uma forma cristã de escravidão pelos missionários e funcionários do SPG, em que a “liberdade” era percebida como uma questão do espírito e não do corpo, foi perseguido e desenvolvido com base em fundamentos bíblicos e teológicos[1]. O legado de Codrington atraiu a SPG para os comércios de escravidão e açúcar e a SPG administrou as plantações de Codrington por 120 anos. Durante os primeiros dez anos de fiscalização do SPG, os baús das pessoas escravizadas foram marcados com a palavra “Sociedade” para indicar a propriedade, caso conseguissem escapar.

Isto é apenas o que algumas das fontes históricas nos dizem sobre o papel do SPG no tráfico de escravos. E as experiências da grande maioria das pessoas escravizadas que não estão registradas no arquivo? O que dizer daqueles que hoje continuam a ser vítimas dos códigos racistas que foram estabelecidos e consolidados no trabalho da igreja missionária em Barbados? Como responde a isto uma organização cristã que procura uma relação mais profunda com a sua própria história e com a Igreja da Província das Índias Ocidentais? Que responsabilidade deve assumir? O que precisa aprender? O que poderia implicar a reparação de tal quebra de relacionamento? After the Flood oferece alguns insights aqui. Sugere que devemos começar por resistir à institucionalização da ignorância. Devemos examinar e educar-nos em relação às nossas próprias histórias e às histórias das instituições e nações a que pertencemos. Devemos reconhecer o privilégio branco, refletir sobre como ele nos fixa a todos dentro de hierarquias locais, globais e institucionais e nos perguntar o que pode significar nos libertarmos dele? Este é um trabalho que só pode ser feito em diálogo com os outros. Temos de ouvir e falar com aqueles cujas experiências diferem das nossas. Devemos trabalhar constantemente para reconhecer e ceder o nosso próprio privilégio em prol dos outros. E devemos começar aceitando a verdade do que propagamos no passado e ser honestos sobre as maneiras pelas quais continuamos a nos beneficiar de nossas histórias no presente.

[1] Para relatos completos dessa história e do papel do SPG no comércio transatlântico de escravos, ver Gerbner, Katharine. Escravidão cristã: conversão e raça no mundo atlântico protestante. University of Pennsylvania Press, 2018 e Glasson, Travis. Dominando o cristianismo: anglicanismo missionário e escravidão no mundo atlântico. OUP EUA, 2012.

Na minha última reflexão, falei sobre a relevância do trabalho de pesquisa para organizações como a USPG para permitir que elas entendam o impacto do trabalho que estão apoiando globalmente. Por impacto, refiro-me, talvez mais importante, à natureza desse impacto e à sua relação com os objetivos do programa – particularmente quando os resultados das iniciativas a nível comunitário diferem muito do que era esperado. A vida comunitária que a USPG está apoiando através de igrejas parceiras através dos vastos abismos em visão de mundo, sociedade, cultura, narrativa e o próprio cristianismo em toda a Comunhão Anglicana, é muito mais complicada e interessante do que as histórias e relatos que são devolvidos a Londres. Este não é um problema novo para o USPG. Em nosso trabalho contínuo nos arquivos da USPG, estamos descobrindo as tensões no início da vida da sociedade (1700 – 1710) entre os tipos de informações que a organização queria receber dos missionários e as complexidades da vida cotidiana que os missionários estavam tentando negociar nas colônias americanas. As visões de mundo, as dinâmicas comunitárias e os desafios que os missionários encontraram dentro das Colônias não eram facilmente comunicáveis de volta à mentalidade do SPG em Londres. Por mais ambicioso e talvez temerário que possa parecer agora, o SPG procurou recriar a estrutura da Paróquia Inglesa nos contextos para os quais seus missionários foram enviados. A cada 6 meses, os missionários eram obrigados a preencher um formulário a ser enviado de volta ao SPG em Londres detalhando seu progresso em relação a este objetivo. A forma “sobre o estado espiritual” das respetivas paróquias dos missionários registra o número de habitantes, dos batizados, dos “comunicantes da Igreja da Inglaterra”, dos dissidentes e dos “pagãos e infiéis”.

A realidade da “vida no terreno” para os missionários nas sociedades fronteiriças que eles próprios estavam a aprender a navegar não tornava a tarefa de registar essas informações tão simples como os do SPG London poderiam imaginar. Cartas do arquivo inicial indicam esses desafios – por exemplo, o de Samuel Thomas, baseado na Carolina do Sul, que luta para dar conta dos habitantes de sua paróquia usando as categorias que o formulário SPG exige. Ou veja-se a experiência de Francis Le Jau, que, como cuidador num contexto muito mais complexo do que uma pobre paróquia rural composta por colonos europeus brancos, é assolado por ansiedades quanto aos limites das suas responsabilidades. O que poderia ele fazer em relação aos europeus que comercializam com grupos indígenas, provocando deliberadamente a guerra para criar um mercado para os seus produtos e obter escravos em troca? Qual é a sua responsabilidade e a responsabilidade do SPG nesta situação? O que significam as realidades “no terreno” para o projeto de criação do sistema paroquial? De quem são as almas pelas quais ele é realmente responsável? As estruturas dos requisitos de relatórios dos SPGs moldam as cartas e narrativas dos missionários nas colônias americanas no início de 1700. Num contexto em que a descolonização exige que todos sejam capazes de contar as suas próprias histórias nos seus próprios termos, as estruturas de responsabilização são mais um local com o qual a USPG deve envolver-se. Talvez mais importante, estruturar as maneiras pelas quais os outros podem expressar suas experiências mina a capacidade da USPG de entender e compartilhar a especificidade das tradições de contar histórias em torno da Comunhão, com as quais todos poderiam aprender muito.

No mês de junho, assinalamos anualmente a Semana do Refugiado. O domingo no final da Semana do Refugiado é o Domingo anual do Santuário, quando somos especialmente encorajados a acolher refugiados e todo o nosso trabalho com eles nas nossas orações. Ninguém escolhe ser refugiado. As guerras fazem refugiados. Esta é a lição clara do atual conflito Rússia-Ucrânia. Olhando para o futuro, infelizmente, a previsão é que possa haver cerca de 1,5 mil milhões de pessoas refugiadas das alterações climáticas à medida que as condições meteorológicas se tornam mais extremas. De acordo com o Alto Comissariado das Nações Unidas para os Refugiados (ACNUR), cerca de 90% dos refugiados do mundo provêm de um país em guerra e conflito ou perto dele, e quase 90% de todos os refugiados estão encurralados no seu próprio país ou vivem em países vizinhos do seu país de origem. A maioria dos refugiados do mundo está a receber proteção em alguns dos países mais pobres do mundo. E as pessoas que fogem do perigo precisam de refúgio e ficarão felizes com o acolhimento e a hospitalidade. Todos os refugiados devem ser tratados de forma adequada e igualitária, independentemente da sua etnia, nacionalidade, cor, credo e cultura. É urgente e essencial construir santuário, culturas de acolhimento, hospitalidade protetora e segurança. No direito internacional não existe um requerente de asilo “ilegal” ou “falso”. Qualquer pessoa tem o direito de requerer asilo em qualquer país que tenha assinado a Convenção das Nações Unidas relativa ao Estatuto dos Refugiados de 1951 e de aí permanecer até que as autoridades avaliem o seu pedido. Os planos de recolocação de requerentes de asilo noutro país inserem um ambiente hostil, penalizam pessoas já humilhadas e violam também o direito internacional. O testemunho bíblico traz um apelo à proteção e segurança das pessoas cujas vidas estão em perigo enquanto o seu caso é processado, mesmo que se considere que cometeram um crime. Em Números 35, por exemplo, lemos que Deus chamou Moisés para criar Cidades de Refúgio para garantir isso. Nesta sabedoria está a raiz do movimento contemporâneo e da rede de Cidade do Santuário que também levou ao desenvolvimento da ideia da Igreja do Santuário. Cidade de Santuário é uma expressão contemporânea de uma Cidade de Refúgio. Igrejas Juntas na Grã-Bretanha e Irlanda estão agora trabalhando para crescer a ideia de Igreja do Santuário. A sua Igreja pode ser uma Igreja de Santuário? Uma Igreja de Santuário responderá aos refugiados com hospitalidade como uma forma clara de desafiar a hostilidade, e fará isso como parte integrante do discipulado cristão, procurando incorporar acolhimento, hospitalidade e segurança em todo o ethos de toda a igreja, de toda a congregação. Uma boa imagem de santuário se reflete na história de Abraão e Sara oferecendo abrigo e hospitalidade a estranhos que passavam no calor do dia pelos “carvalhos de Mamre”, em sua tenda (Gênesis 18:1-8). Esta história deve ser tida em mente quando refletimos sobre o significado e a mensagem de Jesus compartilhando hospitalidade com aqueles que encontrou no Caminho de Emaús (Lucas 224, 13-35). Aqui Jesus partilha a hospitalidade em que Ele é estranho, e convidado e anfitrião. Estamos a falar de santuário, da hospitalidade em que somos todos anfitriões, convidados e estranhos ao mesmo tempo. Para ajudá-los a refletir e orar mais sobre isso, recomendo a vocês um recurso de Estudo Bíblico que tenho Determinação para encorajá-los a se tornarem uma Igreja de Santuário.

Há recursos disponíveis para ajudá-lo com isso no site da Igreja do Santuário Igrejas Juntas na Grã-Bretanha em: https://churchofsanctuary.org

Rezemos

Santo Deus, tu és o nosso refúgio e abrigo, tu acolhes em nós. Sabe as viagens que todos fazemos. A vós são conhecidas todas as nossas esperanças e preocupações. A vossa presença rodeia-nos como um santuário. Fortalecer a nossa determinação de ser pessoas de santuário, de construir culturas de acolhimento e hospitalidade, e de agir com cuidado protetor para todos os que precisam de santuário. Rezamos por um mundo sem guerra, no qual todos possam viver em segurança e sem medo em suas próprias casas. Abençoai-nos e tornai frutíferos os nossos esforços. Em Nome de Cristo.

Amém.