Como alguien que investiga mi ascendencia jamaiquina, esperaba ansiosamente este seminario web de FeAST . La Iglesia Anglicana en Jamaica ha estado entrelazada con la vida de mis antepasados desde mediados del siglo XIX y muy probablemente antes, con la Iglesia Parroquial de San Esteban en el pequeño pueblo rural de Nain, documentando sus bautismos, matrimonios y muertes.

La presentación del reverendo Garfield Campbell ha dado contexto e historia a mi investigación personal. Lo dividió en tres partes: en primer lugar, la historia de la diócesis de Jamaica, en segundo lugar, el papel de su primer obispo Christopher Lipscomb y, finalmente, su evolución hasta nuestros días.

La Iglesia de Inglaterra (la Iglesia Establecida) en Jamaica nació en 1664. No fue hasta 1824 que el gobierno británico estableció las diócesis de Jamaica y Barbados para apaciguar tanto a los defensores de la esclavitud como a los que la apoyaban. El obispo Christopher Lipscomb, que era responsable ante el gobierno británico, recibió el mandato de inculcar la instrucción religiosa y moral a las personas esclavizadas que estaban inquietas y animadas por los debates contra la esclavitud, al mismo tiempo que salvaguardaba los intereses de los esclavistas.

Garfield explicó que debido a los muchos desafíos que enfrentó, el obispo Lipscomb construyó una eclesiología (es decir, un estudio de la Iglesia) basada en el compromiso que operaba desde una posición de dominación que priorizaba a los esclavizadores sobre los esclavizados. Había algunos clérigos, maestros de escuela y catequistas que trabajaban para mejorar vidas. Las personas esclavizadas veían el bautismo y la confirmación como un medio para obtener una protección mínima. El matrimonio, por ejemplo, proporcionaba protección legal contra la venta a esclavizadores separados. Después de la esclavitud, el bautismo facilitó el acceso a escuelas mejor financiadas y administradas por la Iglesia Establecida.

Hoy en día, la Iglesia Anglicana en Jamaica es a menudo vista como una iglesia para los ricos, una percepción arraigada en su historia y, según Garfield, no del todo precisa. Sin embargo, señaló el malestar de algunas personas en torno a la presencia del arzobispo Justin Welby en la celebración del 200 aniversario de la diócesis, lo que refleja las tensiones históricas persistentes.

Garfield es oriundo de Nain, la misma comunidad rural que mis padres y antepasados, y es investigador de doctorado de segundo año en la Universidad de Leeds, estudiando la misionología anglicana del siglo XIX en Jamaica a través de la conversión, el poder y la agencia. En su resumen, cuestionó si la Iglesia Anglicana en Jamaica puede superar la percepción que algunas personas tienen de ella. Él cree que sí, pero “requerirá un autoexamen abierto, honesto y genuinamente democrático, enraizado en el reconocimiento de un pasado comprometido que se ha inclinado más hacia el lado del opresor que hacia el oprimido”.

Vea el seminario web completo aquí: https://uspg.org.uk/feast/webinars/

El telegrama llegó a primera hora del Viernes Santo de 1980. Me informó que mi obispo había decidido patrocinarme para entrenarme para ser sacerdote. Lo siguiente que hice en mi diario esa mañana fue llevar la cruz procesional para la liturgia cantada, mientras a mi alrededor el coro del King’s College de Cambridge, donde estaba investigando en matemáticas, cantaba la versión del Miserere de Allegri. Entonces me di cuenta de que el mensaje que acababa de recibir era mi llamado a sostener la cruz de Jesús ante el pueblo de Dios, no solo por una hora una mañana de viernes de primavera, sino por el resto de mi vida.

Lo que me había atraído primero a la fe cristiana, y luego a buscar la ordenación, era el poderoso sentido que tenía del Dios que, en Jesucristo, me conocía mejor que cualquier persona terrenal y, al mismo tiempo, me amaba más profundamente que cualquier ser humano. Jesús mostró ese amor ilimitado a lo largo de su ministerio. Sanó a los enfermos, liberó a los cautivos del mal, escuchó las voces de los marginados, se enfrentó a los autores de injusticias. Sobre todo, perdonaba a los pecadores, a menudo incluso antes de que hubieran reunido el coraje para arrepentirse.

Este era un Jesús al que quería seguir y sostener para que otros como yo pudieran llegar a conocerlo, o conocerlo mejor. Este fue el perdón y el amor que mostró supremamente esa primera Semana Santa, cuando en lo que los cristianos ahora llaman Viernes Santo, se dejó asesinar por amor a ti y a mí.

Clavado en la cruz, Jesús demostró de manera concluyente que su amor y su perdón no tenían límites, ni siquiera la muerte misma.

En 2025 se conmemora el 1700 aniversario del primer Concilio Ecuménico convocado en Nicea en el año 325 d.C., un momento histórico que dio forma profundamente a la doctrina y la unidad cristianas. En su corazón se encuentra el Credo de Nicea, una declaración de fe adoptada por los cristianos de todo el mundo.

Para celebrar este legado perdurable, USPG ha producido un video que presenta una compilación global de personas y socios de la iglesia que declaran su creencia recitando el Credo. Entre estas voces se encuentran hablantes de twi, bengalí, nyanja, árabe, español y galés, junto con el inglés hablado por creyentes de Oriente Medio, Zambia y las Islas Salomón. Juntas, estas voces reflejan la asombrosa diversidad lingüística y cultural de la Comunión Anglicana, así como la maravillosa realidad de una fe compartida.

Este video es tanto una celebración de la creencia compartida como una exploración de la diversidad, fomentando la reflexión sobre cómo este texto fundamental continúa dando forma a la identidad cristiana y fomentando la conexión entre culturas y generaciones.

¡Mira ahora y escucha el Credo de Nicea como nunca antes lo habías escuchado!

Una guía sencilla del Credo de Nicea

Para ayudarte a desentrañar el Credo, echa un vistazo a nuestra guía de estudio: ‘Creemos’. Los colaboradores de Filipinas a Oriente Medio rastrean los elementos clave del Credo, incluida la naturaleza de Jesús, su resurrección y el poder del Espíritu Santo. Las preguntas y oraciones fomentan discusiones significativas sobre la unidad, la diversidad y cómo podemos vivir el mensaje de amor y justicia de Cristo hoy. Haga clic en el enlace a continuación para solicitar o descargar una copia de forma gratuita.

En el corazón de Doha, donde las culturas y las religiones se entrelazan como hilos en un gran tapiz, tengo el privilegio de servir como administrador y secretario del Sacerdote Mayor de la Iglesia de la Epifanía, la Iglesia Anglicana de Qatar. Mi papel se extiende más allá de la gestión de horarios y logística: es un llamado sagrado cultivar un espacio donde florezca la fe, donde una comunidad global de creyentes se presente como una familia en Cristo. Ser cristiano en esta tierra es una peregrinación silenciosa pero profunda, que requiere paciencia, sabiduría y un corazón abierto. Cada día revela una nueva lección de confianza y servicio, revelando la profundidad de lo que significa caminar en la fe donde el cristianismo, aunque minoritario, es acogido con dignidad y respeto.

Qatar, con su profunda herencia islámica, ha tendido una mano amable, ofreciendo a las comunidades cristianas un espacio seguro y estructurado para el culto. El Complejo Religioso de Doha, conocido cariñosamente como la «Ciudad de la Iglesia», se erige como un símbolo luminoso de convivencia, un lugar donde los creyentes de todo el mundo se reúnen con devoción y gratitud. La Iglesia de la Epifanía, donde 57 nacionalidades rinden culto una al lado de la otra, encarna la riqueza de la diversidad, mientras que el Centro Anglicano, hogar de 90 iglesias de diversas denominaciones, da testimonio del compromiso de Qatar con la armonía religiosa. En un mundo donde la libertad religiosa es a menudo frágil, damos gracias por la apertura y protección de Qatar, que permite a nuestra comunidad cristiana prosperar en la fe, la unidad y la paz.

Una Iglesia, Muchas Naciones: Un servicio dominical en la Iglesia de la Epifanía, Doha

El ‘¿A quién enviaré?’ La Conferencia de Jóvenes Adultos en 2023 despertó algo profundo en mi espíritu, llamándome a hacer una pausa y escuchar verdaderamente: a Dios, a mi propio llamado, a los susurros del propósito divino. Fue a través de este encuentro sagrado que me animé a embarcarme en un viaje que nunca imaginé: estudiar Teología.

Joyaline, en la foto al frente a la izquierda, con otros participantes de ‘¿A quién enviaré?’ y clérigos de la provincia de Jerusalén y Oriente Medio.

Sin embargo, fue en el ‘¿A quién enviaré? en Chipre al año siguiente que realmente aprendí la gracia de la espera. Nos «sentamos» bajo la tienda de Abraham y Sara (Génesis 18) y vimos cómo su historia es una de confianza, hospitalidad y fe inquebrantable en las promesas de Dios. La hospitalidad no es simplemente un acto, sino una disciplina espiritual, una que ha dado forma a mi propio camino de fe. Cada encuentro con un extraño se siente como si Dios volviera a contar mi historia, recordándome Su guía, remodelando mi perspectiva y redirigiendo mis pasos hacia Su propósito. Como Hebreos 13:2 nos recuerda bellamente: «No dejes de ser hospitalario con los extraños, porque al hacer esto algunos hospedaron a ángeles sin saberlo».

Lo que antes parecía una mera función administrativa se ha convertido en una vocación divina. En una tierra donde el cristianismo es un privilegio preciado, mi trabajo apoya una misión mucho más grande que yo mismo.

A través de la adoración, el servicio y el testimonio silencioso, somos un testimonio de la fuerza perdurable de la fe cristiana. El establecimiento de la paz y el diálogo interreligioso han profundizado mi comprensión de lo que significa aceptar las diferencias y caminar hacia adelante con amor, como Jesús enseñó en Mateo 5:9: «Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios».

Aquí, en esta tierra, nuestra fe florece no por nuestro número, sino por la gracia ilimitada de Dios. La Iglesia de la Epifanía, con su congregación vibrante y diversa, es un reflejo del cuerpo global de Cristo, unido no por la geografía sino por una fe compartida en Aquel que nos llama suyos. En este espacio sagrado, se me recuerda que el reino de Dios no conoce fronteras y que Su amor no tiene límites.

Mientras esperamos, que lo hagamos con corazones expectantes. Y damos la bienvenida, que lo hagamos con los brazos abiertos. Y a medida que avanzamos con fe, que recorramos el camino con valentía, sabiendo que Aquel que nos llama es siempre fiel.

En mi «trabajo diario», tengo el enorme privilegio (y el placer) de trabajar con líderes de alto nivel, laicos y ordenados, en toda la Comunión Anglicana, y de aprender algo de los desafíos que enfrentan las iglesias miembros de nuestra Fraternidad en general.

Estos son realmente muy variados: en algunos casos se trata de trabajar con comunidades bajo la amenaza regular de desastres naturales durante la temporada de huracanes en el Caribe o ser objeto de múltiples tifones en Filipinas. En estos casos, las casas, las escuelas y los medios de vida deben reconstruirse desde cero, y los obispos y otros líderes tienen un papel crucial que desempeñar para alentar a las comunidades en los caminos de la esperanza y la resiliencia, además de impulsar el apoyo práctico, a nivel local e internacional.

En otras iglesias, especialmente en gran parte de Asia, los cristianos suelen ser una pequeña minoría y pertenecen a grupos étnicos o castas marginadas, y se enfrentan a una discriminación o persecución activas.

Luego están los continuos desafíos de trabajar en condiciones políticas corruptas e inestables económicas, que hacen que los estipendios del clero, la vivienda o las pensiones (junto con las de la mayoría de las congregaciones a las que sirven) sean precarios o, en algunos casos, inexistentes. Y ni siquiera he arañado la superficie en términos de los desafíos que plantean la guerra o la violencia crónica; de lo que significa «ser Iglesia» en el Congo, Myanmar, Sudán del Sur o Gaza.

Rara vez se examinan las realidades básicas de la vida cotidiana. Simplemente son. Pero también pueden crear presiones significativas. Algunos se derivan de la geografía: dirigir una diócesis que puede tardar un par de días en recorrerse (en lugar de una o dos horas), problemas familiares a los de Brasil, Botsuana o Madagascar. Otros por cuestiones de comunicación e inteligibilidad mutua. El políglotropo es la norma, no la excepción: la mayoría de las iglesias sirven a varios grupos lingüísticos y algunas operan con liturgias en una variedad de idiomas oficiales: El Libro de Oración de África Meridional se imprime actualmente en nueve idiomas. En el sur de la India, hay cuatro idiomas principales además del inglés (telugu, tamil, malayalam y kannada), sin embargo, el número de idiomas que se hablan en toda la región es de cientos.

Esta es solo una instantánea rápida de lo que los obispos tienen que navegar, junto con la política interna y las tensiones de las dimensiones institucionales y comunitarias de la vida eclesial. Y, por supuesto, es este último el que (casi) siempre genera los desafíos más inquietantes para cualquier iglesia.

Es evidente que la Iglesia de Inglaterra a nivel nacional necesita un cambio sistémico. Eso ha sido cierto durante bastante tiempo. Y es dentro de este marco que debemos abordar la afirmación tan repetida sobre el arzobispo de Canterbury: «es un trabajo demasiado grande para una sola persona». Está claro que no se trata de una cuestión de escala (véase la sección «El Papa»). Claramente, hay argumentos poderosos para separar las responsabilidades del Arzobispo de Canterbury para con la Iglesia de Inglaterra del papel de toda la Comunión, aunque no estoy completamente convencido de que aquí sea donde radica el verdadero problema.

Durante los últimos siete años, he asistido a sínodos provinciales de toda la Comunión en contextos maravillosamente diversos. He disfrutado aprendiendo algo de las diferentes políticas eclesiales en funcionamiento, no menos importante de cómo se eligen los primados y obispos, o cómo se ejerce la autoridad dentro de las diferentes iglesias, a veces con gran sofisticación y sabiduría. Inevitablemente, esas conversaciones implican la articulación de consideraciones culturales y políticas más amplias dentro de las cuales se ejerce la autoridad episcopal.

Como era de esperar, a menudo me veo envuelto en conversaciones en las que se me pide que explique o interprete una iglesia a otra, rara vez en términos de las formalidades (derecho canónico, etc.), sino más bien, lo que realmente sucede y por qué. Y dentro de todo esto, la Iglesia de Inglaterra es un caso atípico. Nada puede ilustrar esto más claramente que la tarea de tratar de explicar a los compatriotas anglicanos -muchos de ellos en países que formaban parte formalmente del Imperio Británico- por qué el comité responsable de nombrar al próximo arzobispo de Canterbury está presidido por el ex jefe del servicio de inteligencia nacional del Estado, el MI5. Para muchos, cuando un primado es simplemente elegido por sus compañeros obispos, este enredo tan profundo con el Estado es incomprensible, francamente «perdido» -sin dejar rastro- «en la traducción».

El desafío para la Iglesia de Inglaterra a nivel nacional no es de estrategia, sino de cultura organizacional, o más bien de culturas. Cuando se mira desde fuera del Reino Unido, esto parece obvio. La cultura organizativa de la Iglesia de Inglaterra es demasiado dependiente y derivada de instituciones que forman parte integral del Estado británico: Nuestro Sínodo ha consagrado «una forma cuasi-parlamentaria de conflicto institucionalizado» con Church House, un intento de un servicio civil centralizado para una organización con 42 regiones semiautónomas, cada una con su propio líder de condado. también conocidos como obispos diocesanos. Si a esto le añadimos un tribunal arzobispal al otro lado del río, ¿hace falta decir más?

Cuando cualquier organización se enfrenta a una crisis grave, incluso existencial, tiene que tener la humildad de hacer preguntas fundamentales y de mirar más allá de sí misma en busca de modelos y ejemplos. No simplemente para copiarlas o importarlas (la importación masiva de ideas o prácticas realmente no funciona) sino para «pensar con». Somos parte de una comunión global, por lo que si, en la Iglesia de Inglaterra, nos tomamos en serio la revisión y la actualización de la cultura en el corazón de nuestra iglesia nacional, es posible que necesitemos superar esa miopía británica característica y mirar más allá de La Mancha a nuestras hermanas y hermanos y cómo organizan sus vidas juntos como cristianos, en la mayoría de los casos con significativamente menos recursos de los que tenemos el privilegio (y la carga) de llevar. La humildad y el coraje para recorrer este camino pueden ser una de las cualidades más importantes en un nuevo arzobispo.

El Día de Windrush es un día reservado, desde 2018, para marcar y celebrar las contribuciones de las personas de origen o ascendencia caribeña a la construcción del Reino Unido (física, económica, institucional, social y culturalmente), particularmente después de la Segunda Guerra Mundial. Llegué a Inglaterra hace más de cincuenta años, sin saber que al hacerlo me estaba uniendo al grupo de «arrivants» caribeños que hoy llamamos la generación Windrush. No llegué el 22 de junio, en un barco en los muelles de Tilbury, sino como menor no acompañado en el aeropuerto de Heathrow, en un avión BOAC en un día muy frío de marzo. Llegué de niña, pero como todos los que llegaron antes, llegué con expectativas de nuevas oportunidades y desafíos.
Sin embargo, los desafíos a los que me he enfrentado yo y muchos otros desde la migración han hecho que bastantes personas de la diáspora británica del Caribe menosprecien el término «generación Windrush» y vean poco significado en el día en sí, en parte porque sienten que los encierra en un episodio particular de la historia o los ata a una identidad que no los encapsula. y en una historia compleja y problemática. Esto se debe a que la historia de la generación Windrush es también la historia del escándalo Windrush, una historia de hostilidad y rechazo. En el mismo año en que se inauguró el Día de Windrush, salió a la luz que cientos de migrantes caribeños mayores, que llegaron como parte de la campaña para reconstruir la Gran Bretaña de la posguerra, estaban siendo amenazados con la deportación, obligados a dejar de trabajar, algunos detenidos, se les negaron derechos legales y algunos incluso deportados del Reino Unido por el Ministerio del Interior a un lugar que ya no llamaban hogar. A cada uno de ellos se les dijo que, a pesar de haber llegado aquí con pasaportes británicos y haber vivido aquí durante décadas, no pertenecían y no tenían derecho a estar en este país. Ese sentimiento de «no pertenencia» y el ambiente hostil de racismo y rechazo es sentido por muchos de la generación original y sus descendientes. No puede haber ninguna persona de la diáspora caribeña que no se haya enfrentado personalmente o no haya conocido a alguien que haya enfrentado racismo manifiesto, prejuicios inconscientes y arrogancia racializada debido al color de la piel y las diferencias culturales con la sociedad blanca dominante del Reino Unido. Y esto no fue diferente para aquellos que esperaban la acogida y la hospitalidad de los hermanos y hermanas cristianos. Las historias de personas que fueron rechazadas de las puertas de las iglesias son bien conocidas. Afortunadamente, esto no impidió que esa generación de migrantes imaginara un lugar para sí mismos en cualquier aspecto de la sociedad en el que desearan tener éxito. Y es por esta razón que los activistas lucharon tan duro para que se reconociera el Día de Windrush. Así que en este y todos los días de Windrush, damos gracias a esos primeros pioneros y celebramos los éxitos de aquellas personas que, con pocos o ningún modelo a seguir, creyeron en su talento y habilidades y, la mayoría de las veces, en su Dios, y a menudo trabajaron duro para superar los prejuicios, y avanzaron a sí mismos, a sus familias y a su comunidad. Hoy podemos ver el florecimiento del liderazgo y la representación de las personas de color y de ascendencia caribeña en todos los aspectos de la vida en este país. En nuestra política, en los sectores público y privado, en la sociedad civil y la comunidad, en las artes, los medios de comunicación, el teatro, las finanzas, la medicina, la ciencia y la tecnología, los deportes y la música, y en las iglesias de todas las denominaciones. Sin embargo, aunque mucho ha cambiado, todavía queda un camino por recorrer antes de que las personas puedan sentirse realmente bienvenidas y aceptadas, y que pertenezcan plenamente.

Hablando de la Iglesia de Inglaterra, todavía hay demasiadas personas que se sienten golpeadas por una iglesia que respondió con demasiada lentitud al reconocimiento de la presencia, los talentos y las habilidades de liderazgo de los ‘Windrushers’ y sus descendientes. El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, dijo hace un par de años: «Para ser una iglesia que expresa amor institucionalmente, tenemos que considerar el bienestar de todos». La iglesia se encuentra ahora en un programa de cambio, haciendo que la iglesia pase de lamentar la inactividad del pasado a realizar los cambios institucionales y sistémicos necesarios para garantizar una iglesia más diversa en todos los niveles. Todas las iglesias deben ser lugares y espacios de pertenencia para personas de todas las naciones y todos los idiomas que vienen a la iglesia para adorar y servir a Dios en la misión y el ministerio. Esta es la visión de Apocalipsis 7:9. Todavía no hemos llegado a ese punto. Sin embargo, les digo a los detractores, a los que dicen la verdad y a los que hacen el cambio, sigamos esforzándonos por traer ese reino donde se celebre la unicidad y la unidad, y donde esa imagen de cada nación, tribu, pueblo y lengua llegando al trono sea nuestro desafío y esperanza aspiracional e inspirador. A todos, un bendito Día de Windrush Amén Puntos de oración:

• Que coloquemos la pertenencia en el corazón de nuestro testimonio y adoración, atrayendo a todos al conocimiento de que pertenecemos a Jesús y los unos a los otros.
• Que todos sean verdaderamente bienvenidos y reconocidos en nuestras iglesias, de palabra y de obra, para desempeñar un papel pleno en la vida de la iglesia.

Que busquemos descubrir los dones y talentos de todos para que sean alentados y capacitados para ofrecerlos a Dios y para la edificación de su reino.

Las obras de teatro navideñas son fascinantes ejercicios de imaginación. Uno de mis personajes favoritos de todos los tiempos de las obras de teatro navideñas en la India ha sido el «posadero» ficticio que rechaza un lugar para José y María en la «posada». Por supuesto, esta es una tradición ‘extra-bíblica’, porque los mismos evangelios no mencionan al posadero, sino solo que Jesús nació en un pesebre ya que no había lugar para él en la ‘posada’. Hay más en la palabra «posada» de lo que se ve a simple vista en el texto bíblico. Una «posada» en el contexto palestino era probablemente una habitación individual, un espacio común que no permitía la privacidad necesaria para el parto de un bebé. En ese contexto, teniendo en cuenta las limitaciones de espacio en un lugar ya repleto de gente (debido al registro fiscal ordenado por el imperio romano), y reconociendo la necesidad de María, convertir el pesebre en una sala de maternidad improvisada parece un golpe maestro de imaginación. Siempre me pregunto quién estuvo detrás de la decisión de permitir que María diera a luz a Jesús en un pesebre, aunque es fácil encubrirlo teológicamente como el cumplimiento de la profecía. ¿Era el dueño de la posada, que normalmente sería un hombre, o su esposa o toda su familia? Sea quien sea, lo que parece transmitir es una resuelta falta de voluntad para dejar que las limitaciones y las circunstancias tengan la última palabra a la hora de acoger al extranjero. En un contexto global donde el miedo al «otro» alimenta mucha xenofobia, leer el cuento de Navidad «entre líneas» podría desafiar a muchos a ejercitar una imaginación alternativa en medio de lo que el erudito bíblico Walter Bruggeman llama «nuestra política hastiada, nuestra moralidad confusa y nuestra economía insoportable» que llevan a muchos a la desesperación y dificultan el descubrimiento de terrenos para nuevas posibilidades. El signo del pesebre es un poderoso antídoto contra la tendencia a escapar del costoso compromiso de abrazar al otro, a menudo buscando consuelo en la retórica de la escasez y la seguridad. En la creación de espacio para dar la bienvenida a lo desconocido, lo divino ha sido bienvenido. Hay un intercambio de hospitalidad, como la frágil hospitalidad de los seres humanos se encuentra con la hospitalidad de Dios, que viene a nosotros en vulnerabilidad. En este intercambio de hospitalidad, encontramos la inspiración para encontrarnos y no extrañar, para recibir y no rechazar lo divino frente al otro. En ese abrazo yace la promesa de la vida en toda su plenitud.

Reflejar

Ciudades en tumulto, sus ciudadanos en confusión Por el número, juegos de conciencias adormecidas, reducidos a meras estadísticas, vidas frágiles que no encuentran seguridad en los números. Porque, en un mundo por orden de llegada, los que se quedan atrás son los débiles y los ‘cargados’

En este desorden se rompe la tierna misericordia de Dios incluso en las noches oscuras en corazones tristes

Enmarcada con las palabras «no tengáis miedo», La Palabra eterna asume su forma En los espacios que hacemos y en los rostros que abrazamos Como ese amor perfecto que desecha todo temor

El mes pasado se produjo una oleada de actividad en relación con la participación de la Iglesia de Inglaterra en la trata transatlántica de esclavos. Una película recién estrenada, After the Flood (Después del diluvio), se basa en la erudición académica pertinente y documenta las relaciones históricas y bíblicas entre las iglesias en Gran Bretaña, los misioneros y la trata transatlántica de esclavos. Un programa de radio de dos partes explora el impacto de la plantación de esclavos de la Iglesia en el cristianismo contemporáneo en el Caribe. El arzobispo de Canterbury ha ofrecido una disculpa después de que los comisionados de la Iglesia publicaran un informe que detalla las conexiones entre su fondo predecesor, Queen Anne’s Bounty, y la esclavitud transatlántica. Tengo la esperanza de que estas actividades catalicen conversaciones muy necesarias dentro y entre la USPG, la Iglesia de Inglaterra y la Comunión Anglicana sobre las instituciones, sus archivos y cómo entienden sus propias historias. Hacerlo es de vital importancia si queremos abordar con integridad las cuestiones de reconocimiento, reconciliación y reparación con nuestros socios globales en torno a la Comunión Anglicana en el presente, mientras navegamos por nuestra complicidad en la violencia del pasado colonial. En colaboración con académicos de la Universidad de Leeds, en la USPG hemos estado trabajando en nuestros fondos de archivo y digitalizando el material de origen para hacerlo visible en una exposición en línea de acceso abierto. Una de las colecciones de esta exposición en línea incluye algunas de las fuentes históricas relacionadas con la plantación de esclavos de la Iglesia, un legado a la SPG en el testamento de Christopher Codrington III. Codrington, nacido en Barbados y educado en Gran Bretaña, fue gobernador de las Islas de Sotavento y provenía de un linaje anglo-barbadense establecido. Dentro de las sociedades de plantación a finales del siglo XVII y principios del XVIII había un considerable desacuerdo sobre si las personas esclavizadas podían o debían convertirse al cristianismo. Codrington favorecía la conversión de las personas esclavizadas. Cuando murió en 1710 a la edad de 42 años, dejó dos plantaciones de azúcar en Barbados y 300 africanos esclavizados a la SPG. A principios de 1700, el enfoque fundacional de la SPG se refería a la conversión de los protestantes inconformistas y los colonos europeos sin iglesia en las colonias de América del Norte. Trabajar con africanos esclavizados no era una preocupación primordial de la Sociedad, a pesar de las acciones de dos misioneros de la SPG, Elias Neau y Francis Le Jau, estacionados en Nueva York y Carolina del Sur, quienes instaron a la SPG en Londres a considerar la catequesis de los africanos esclavizados en las colonias como una cuestión prioritaria. En los años previos a la muerte de Christopher Codrington, la defensa del bautismo y la educación cristiana de las personas esclavizadas había influido significativamente en la SPG en Londres. A su vez, el SPG utilizó su influencia para apaciguar a los plantadores que estaban preocupados de que el bautismo implicara la liberación de la esclavitud, socavando así la economía de las plantaciones. El proyecto estaba plagado de obstáculos políticos, pero el compromiso con el desarrollo de una forma cristiana de esclavitud por parte de los misioneros y el personal de SPG, en la que la «libertad» se percibía como una cuestión del espíritu más que del cuerpo, se persiguió y desarrolló sobre la base de las Escrituras y la Teología[1]. El legado de Codrington llevó a SPG a los oficios de la esclavitud y el azúcar, y SPG dirigió las plantaciones de Codrington durante 120 años. Durante los primeros diez años de supervisión de SPG, los cofres de las personas esclavizadas estaban marcados con la palabra «Sociedad» para indicar la propiedad, en caso de que lograran escapar.

Esto es simplemente lo que algunas de las fuentes históricas nos dicen sobre el papel de la SPG en el comercio de esclavos. ¿Qué pasa entonces con las experiencias de la gran mayoría de las personas esclavizadas que no están registradas en el archivo? ¿Qué pasa con los que hoy siguen siendo víctimas de los códigos racistas que se establecieron y consolidaron en el trabajo de la iglesia misionera en Barbados? ¿Cómo responde a esto una organización cristiana que busca una relación más profunda con su propia historia y con la Iglesia de la Provincia de las Antillas? ¿Qué responsabilidad debe asumir? ¿Qué necesita aprender? ¿Qué podría implicar la reparación de tal ruptura de la relación? Después del diluvio ofrece algunas ideas aquí. Sugiere que debemos empezar por resistirnos a la institucionalización de la ignorancia. Debemos examinar y educarnos en relación con nuestras propias historias y las historias de las instituciones y naciones a las que pertenecemos. Debemos reconocer el privilegio blanco, reflexionar sobre cómo nos fija a todos dentro de las jerarquías locales, globales e institucionales y preguntarnos qué podría significar liberarnos de él. Este es un trabajo que solo se puede hacer en diálogo con los demás. Debemos escuchar y hablar con aquellos cuyas experiencias difieren de las nuestras. Debemos trabajar constantemente para reconocer y ceder nuestro propio privilegio por el bien de los demás. Y debemos empezar por aceptar la verdad de lo que hemos propagado en el pasado, y ser honestos acerca de las formas en que seguimos beneficiándonos de nuestras historias en el presente.

[1] Para una descripción completa de esta historia y el papel de la SPG dentro de la trata transatlántica de esclavos, véase Gerbner, Katharine. Esclavitud cristiana: Conversión y raza en el mundo atlántico protestante. University of Pennsylvania Press, 2018 y Glasson, Travis. Dominando el cristianismo: anglicanismo misionero y esclavitud en el mundo atlántico. OUP Estados Unidos, 2012.

En mi última reflexión, hablé sobre la relevancia del trabajo de investigación para organizaciones como la USPG al permitirles comprender el impacto del trabajo que están apoyando a nivel mundial. Por impacto, me refiero, quizás más importante, a la naturaleza de ese impacto y su relación con los objetivos del programa, en particular cuando los resultados de las iniciativas a nivel comunitario difieren enormemente de lo que se esperaba. La vida comunitaria que la USPG está apoyando a través de iglesias asociadas a través de los vastos abismos en la visión del mundo, la sociedad, la cultura, la narración y el cristianismo mismo a través de la Comunión Anglicana, es mucho más complicada e interesante que las historias y los informes que se devuelven a Londres. Este no es un problema nuevo para la USPG. En nuestro trabajo continuo sobre los archivos de la USPG, estamos descubriendo las tensiones en los primeros años de vida de la sociedad (1700-1710) entre los tipos de información que la organización quería recibir de los misioneros y las complejidades de la vida cotidiana que los misioneros intentaban negociar en las colonias americanas. Las visiones del mundo, la dinámica de la comunidad y los desafíos que los misioneros encontraron dentro de las colonias no eran fácilmente comunicables en la mentalidad de SPG en Londres. Por muy ambicioso y tal vez temerario que pueda parecer ahora, SPG buscó recrear la estructura de la Parroquia Inglesa en los contextos en los que sus misioneros fueron enviados. Cada 6 meses, los misioneros debían llenar un formulario para ser enviado de vuelta a SPG en Londres detallando su progreso en relación con este objetivo. El formulario «concerniente al estado espiritual» de las respectivas parroquias de los misioneros registra el número de habitantes, de bautizados, de «comulgantes de la Iglesia de Inglaterra», de disidentes y de «paganos e infieles».

La realidad de la «vida sobre el terreno» para los misioneros en las sociedades fronterizas que ellos mismos estaban aprendiendo a navegar no hacía que la tarea de registrar dicha información fuera tan sencilla como los de SPG London podrían haber previsto. Las cartas del archivo temprano indican estos desafíos, por ejemplo, la de Samuel Thomas, con sede en Carolina del Sur, quien lucha por dar cuenta de los habitantes de su parroquia utilizando las categorías que requiere el formulario SPG. O tomemos la experiencia de Francis Le Jau, quien, como cuidador en un contexto mucho más complejo que el de una pobre parroquia rural formada por colonos europeos blancos, se ve acosado por ansiedades sobre los límites de sus responsabilidades. ¿Qué podría hacer con los europeos que comerciaban con los grupos indígenas, provocando deliberadamente la guerra para crear un mercado para sus productos y obtener esclavos a cambio? ¿Cuál es su responsabilidad y la responsabilidad de SPG en esta situación? ¿Qué significan las realidades «sobre el terreno» para el proyecto de establecimiento del sistema parroquial? ¿De qué almas es realmente responsable? Las estructuras de los requisitos de presentación de informes de las SPG dan forma a las cartas y la narración de los misioneros en las colonias americanas a principios de 1700. En un contexto en el que la descolonización requiere que todos puedan contar sus propias historias en sus propios términos, las estructuras de rendición de cuentas son otro sitio con el que la USPG debe comprometerse. Quizás lo más importante es que estructurar las formas en que otros pueden expresar sus experiencias socava la capacidad de la USPG para comprender y compartir el carácter distintivo de las tradiciones narrativas en torno a la Comunión, de las que todos podrían aprender tanto.

En el mes de junio, celebramos anualmente la Semana del Refugiado. El domingo al final de la Semana del Refugiado es el Domingo del Santuario anual, cuando se nos anima especialmente a mantener a los refugiados y todo nuestro trabajo con ellos en nuestras oraciones. Nadie elige ser refugiado. Las guerras hacen refugiados. Esta es la clara lección del actual conflicto entre Rusia y Ucrania. Mirando hacia el futuro, lamentablemente, la predicción es que puede haber alrededor de 1.500 millones de personas que sean refugiados del cambio climático a medida que el clima se vuelva más extremo. Según el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR), alrededor del 90% de los refugiados del mundo provienen de países en guerra y conflicto o cerca de ellos, y casi el 90% de todos los refugiados están atrapados en su propio país o viven en países vecinos a su país de origen. La mayoría de los refugiados del mundo están recibiendo protección en algunos de los países más pobres del mundo. Y las personas que huyen del peligro necesitan santuario y se alegrarán de ser bienvenidas y hospitalizadas. Todos los refugiados deben ser tratados bien y por igual, independientemente de su origen étnico, nacionalidad, color, credo y cultura. Es urgente y esencial construir santuario, culturas de acogida, hospitalidad protectora y seguridad. En el derecho internacional no existe un solicitante de asilo «ilegal» o «falso». Cualquier persona tiene derecho a solicitar asilo en cualquier país que haya firmado la Convención de la ONU sobre el Estatuto de los Refugiados de 1951 y a permanecer allí hasta que las autoridades hayan evaluado su solicitud. Los planes para reubicar a los solicitantes de asilo en otro país crean un entorno hostil, penalizan a las personas ya humilladas y también contravienen el derecho internacional. El testimonio bíblico conlleva un llamado a la protección y seguridad de las personas cuyas vidas están en peligro mientras se procesa su caso, incluso si se considera que han cometido un delito. En Números 35, por ejemplo, leemos que Dios llamó a Moisés para establecer Ciudades de Refugio para asegurar esto. En esta sabiduría está la raíz del movimiento contemporáneo y la red de la Ciudad del Santuario, que también ha llevado al desarrollo de la idea de la Iglesia del Santuario. La Ciudad del Santuario es una expresión contemporánea de la Ciudad del Refugio. Iglesias Unidas en Gran Bretaña e Irlanda están trabajando ahora para hacer crecer la idea de la Iglesia del Santuario. ¿Puede su Iglesia ser una Iglesia de Santuario? Una Iglesia de Santuario responderá a los refugiados con hospitalidad como una forma clara de desafiar la hostilidad, y lo hará como parte integral del discipulado cristiano, buscando incorporar la bienvenida, la hospitalidad y la seguridad en todo el espíritu de toda la iglesia, toda la congregación. Una buena imagen de santuario se refleja en la historia de Abraham y Sara ofreciendo refugio y hospitalidad a los extraños que pasaban en el calor del día junto a «las encinas de Mamre», en su tienda (Génesis 18:1-8). Esta historia hay que tenerla en cuenta cuando reflexionamos sobre el significado y el mensaje de Jesús compartiendo la hospitalidad con aquellos que conoció en el camino de Emaús (Lc 224, 13-35). Aquí Jesús comparte la hospitalidad en la que es extraño, huésped y anfitrión. Estamos hablando de santuario, la hospitalidad en la que todos somos anfitriones, huéspedes y extraños a la vez. Para ayudarles a reflexionar y orar más sobre esto, les recomiendo un recurso de estudio bíblico que tengo la resolución de animar a que la Iglesia se convierta, una Iglesia de Santuario. Hay recursos disponibles para ayudarlo con esto en el sitio web de la Iglesia del Santuario de Iglesias Unidas en Gran Bretaña en: https://churchofsanctuary.org

Oremos

Santo Dios, tú eres nuestro refugio y amparo, tú te refugias en nosotros. Conoces los viajes que todos hacemos. A ti te son conocidas todas nuestras esperanzas y preocupaciones. Tu presencia nos rodea como un santuario. Fortalezcan nuestra determinación de ser personas de santuario, de construir culturas de bienvenida y hospitalidad, y de actuar con cuidado protector para todos los que necesitan santuario. Oramos por un mundo sin guerra en el que todos puedan vivir seguros y sin miedo en sus propios hogares. Bendícenos y haz que nuestros esfuerzos sean fructíferos. En el Nombre de Cristo.

Amén.