Fel rhywun sy’n ymchwilio i’m achau Jamaicaidd, roeddwn i’n disgwyl yn eiddgar y weminar FeAST hon. Mae’r Eglwys Anglicanaidd yn Jamaica wedi bod yn cydblethu â bywydau fy hynafiaid ers canol y 1800au ac yn fwyaf tebygol yn gynharach, gydag Eglwys Plwyf Sant Steffan yn nhref fach wledig Nain, yn dogfennu eu bedyddiadau, eu priodasau a’u marwolaethau.

Mae cyflwyniad y Parchg Garfield Campbell wedi rhoi cyd-destun a hanes i’m hymchwil bersonol. Rhannodd ef yn dair rhan: yn gyntaf, hanes esgobaeth Jamaica, yn ail, rôl ei esgob cyntaf Christopher Lipscomb, ac yn olaf ei esblygiad hyd heddiw.

Ganed Eglwys Loegr (yr Eglwys Sefydledig) yn Jamaica ym 1664. Nid tan 1824 y sefydlwyd esgobaethau Jamaica a Barbados gan lywodraeth Prydain i dawelu’r eiriolwyr gwrth-gaethwasiaeth a’r rhai a gefnogodd gaethwasiaeth. Rhoddwyd yr Esgob Christopher Lipscomb, a oedd yn atebol i lywodraeth Prydain, y mandad i feithrin addysg grefyddol a moesol i’r bobl gaethweision a oedd yn aflonyddgar ac yn fywiogi gan y dadleuon gwrth-gaethwasiaeth, tra ar yr un pryd yn diogelu buddiannau’r caethweision.

Eglurodd Garfield, oherwydd yr heriau niferus a wynebodd, adeiladodd yr Esgob Lipscomb eglwyseg (hynny yw, astudiaeth o’r Eglwys) yn seiliedig ar gyfaddawdu sy’n gweithredu o sefyllfa o oruchafiaeth a oedd yn blaenoriaethu’r caethweision dros y caethweision. Roedd rhai clerigwyr, athrawon ysgol, a catecists a weithiodd i wella bywydau. Roedd pobl gaethweision yn gweld bedydd a chadarnhad fel ffordd o gael yr amddiffyniad lleiafswm. Priodas, er enghraifft, yn darparu amddiffyniad cyfreithiol rhag cael eu gwerthu i gaethweision ar wahân. Ar ôl caethwasiaeth, hwylusodd bedydd mynediad i ysgolion a ariennir yn well gan yr Eglwys Sefydledig.

Heddiw, mae’r Eglwys Anglicanaidd yn Jamaica yn aml yn cael ei hystyried fel eglwys i’r cyfoethog, canfyddiad sydd wedi’i wreiddio yn ei hanes ac, yn ôl Garfield, nid yw’n hollol gywir. Fodd bynnag, nododd anesmwythder rhai pobl ynglŷn â phresenoldeb yr Archesgob Justin Welby yn nathliad pen-blwydd yr Esgobaeth yn 200 oed, gan adlewyrchu tensiynau hanesyddol parhaus.

Mae Garfield yn hanu o Nain, yr un gymuned wledig â fy rhieni a’m hynafiaid, ac mae’n ymchwilydd PhD ail flwyddyn ym Mhrifysgol Leeds, yn astudio missioleg Anglicanaidd y 19eg ganrif yn Jamaica trwy drosi, pŵer ac asiantaeth. Yn ei grynodeb, cwestiynodd a all yr Eglwys Anglicanaidd yn Jamaica oresgyn y canfyddiad sydd gan rai pobl ohoni. Mae’n credu y gall ond ‘bydd angen hunan-archwiliad agored, gonest a gwirioneddol ddemocrataidd wedi’i wreiddio mewn cydnabyddiaeth o orffennol cyfaddawdol sydd wedi gogwyddo mwy tuag at ochr y gormeswr yn hytrach na’r gorthrymedig.’

Gwyliwch y weminar lawn yma: https://uspg.org.uk/feast/webinars/

Cyrhaeddodd y telegram yn gynnar ar Ddydd Gwener y Groglith 1980. Dywedodd wrthyf fod fy esgob wedi penderfynu fy noddi i hyfforddi i fod yn offeiriad. Y peth nesaf yn fy nyddiadur y bore hwnnw oedd cario’r groes orymdaith ar gyfer y litwrgi canu, gan fod côr Coleg y Brenin, Caergrawnt, lle roeddwn yn ymchwilio mewn mathemateg, yn canu gosodiad Allegri o’r Miserere. Fe wnaeth fy nharo wedyn, mai’r neges yr oeddwn newydd ei dderbyn oedd fy ngalwad i ddal croes Iesu gerbron pobl Dduw nid yn unig am awr un bore Gwener y Gwanwyn ond am weddill fy mywyd.

Yr hyn oedd wedi fy nharu yn gyntaf at y ffydd Gristnogol, ac yna ymlaen i geisio ordeinio, oedd yr ymdeimlad pwerus a gefais o’r Duw sydd, yn Iesu Grist, yn fy adnabod yn well nag unrhyw berson daearol, ac ar yr un pryd yn fy ngharu’n ddyfnach nag y gallai unrhyw fod dynol erioed. Dangosodd Iesu y cariad diderfyn hwnnw trwy gydol ei weinidogaeth. Roedd yn iacháu’r sâl, yn rhyddhau’r rhai sy’n cael eu dal yn gaeth gan ddrygioni, yn gwrando ar leisiau alltudion, yn wynebu cyflawnwyr anghyfiawnder. Yn anad dim, maddau i bechaduriaid, yn aml hyd yn oed cyn iddynt gael y dewrder i edifarhau.

Roedd hwn yn Iesu roeddwn i eisiau ei ddilyn a’i ddal i fyny fel y gallai eraill fel fi ddod i’w adnabod, neu i’w adnabod yn well. Dyma’r maddeuant a’r cariad a ddangosodd yn uchel yr Wythnos Sanctaidd gyntaf, pan ar yr hyn y mae Cristnogion bellach yn ei alw’n Ddydd Gwener y Groglith, caniataodd ei hun gael ei lofruddio am gariad atoch chi a minnau.

Wedi’i hoelio i’r groes, profodd Iesu’n bendant nad oedd gan ei gariad a’i faddeuant unrhyw derfynau, nid hyd yn oed marwolaeth ei hun.

Mae 2025 yn nodi 1700 mlynedd ers i’r Cyngor Eciwmenaidd cyntaf a gynullwyd yn Nicaea yn 325 OC, eiliad nodedig a siapiwyd athrawiaeth ac undod Cristnogol yn ddwfn. Wrth ei galon mae’r Credo Nicene, datganiad o ffydd sy’n cael ei gofleidio gan Gristnogion ledled y byd.

I ddathlu’r etifeddiaeth barhaol hon, mae USPG wedi cynhyrchu fideo sy’n cynnwys casgliad byd-eang o bobl a phartneriaid eglwysig yn datgan eu cred trwy adrodd y Credo. Ymhlith y lleisiau hyn mae siaradwyr Twi, Bengali, Nyanja, Arabeg, Sbaeneg, a Chymraeg, ochr yn ochr â Saesneg a siaredir gan gredinwyr o’r Dwyrain Canol, Zambia, ac Ynysoedd Solomon. Gyda’i gilydd mae’r lleisiau hyn yn adlewyrchu amrywiaeth ieithyddol a diwylliannol anhygoel y Cymun Anglicanaidd, yn ogystal â realiti rhyfeddol un ffydd a rennir.

Mae’r fideo hwn yn ddathliad o gred a rennir ac yn archwilio amrywiaeth, gan annog myfyrio ar sut mae’r testun sylfaenol hwn yn parhau i lunio hunaniaeth Gristnogol a meithrin cysylltiad ar draws diwylliannau a chenedlaethau.

Gwyliwch nawr a chlywed y Credo Nicene fel nad ydych erioed wedi ei glywed o’r blaen!

Canllaw Syml i’r Credo Nicene

I’ch helpu i ddadbacio’r Credo, edrychwch ar ein canllaw astudio: ‘We Believe’. Mae cyfranwyr o’r Philipinau i’r Dwyrain Canol yn olrhain elfennau allweddol o’r Credo gan gynnwys natur Iesu, ei atgyfodiad a phŵer yr Ysbryd Glân. Mae’r cwestiynau a’r gweddïau yn annog trafodaethau ystyrlon ynghylch undod, amrywiaeth, a sut y gallwn fyw neges Crist o gariad a chyfiawnder heddiw. Cliciwch ar y ddolen isod i archebu neu lawrlwytho copi am ddim.

Yng nghanol Doha, lle mae diwylliannau a chredo’n plethu fel edafedd mewn tapestri mawreddog, mae gen i’r fraint o wasanaethu fel gweinyddwr ac Ysgrifennydd yr Uwch Offeiriad yn Eglwys yr Epiphany, Yr Eglwys Anglicanaidd yn Qatar. Mae fy rôl yn ymestyn y tu hwnt i reoli amserlenni a logisteg—mae’n alwad sanctaidd i feithrin gofod lle mae ffydd yn ffynnu, lle mae cymuned fyd-eang o gredinwyr yn sefyll fel un teulu yng Nghrist. Mae bod yn Gristion yn y wlad hon yn bererindod dawel ond dwfn, un sy’n galw am amynedd, doethineb, a chalon agored. Mae pob diwrnod yn datgelu gwers newydd mewn ymddiriedaeth a gwasanaeth, gan ddatgelu dyfnder yr hyn y mae’n ei olygu i gerdded mewn ffydd lle mae Cristnogaeth, er yn lleiafrifol, yn cael ei gofleidio gydag urddas a pharch.

Mae Qatar, gyda’i threftadaeth Islamaidd ddwfn, wedi estyn llaw gracios, gan gynnig lle diogel a strwythuredig i gymunedau Cristnogol ar gyfer addoli. Mae’r Cymhleth Crefyddol yn Doha, a elwir yn annwyl fel “Dinas yr Eglwys,” yn sefyll fel symbol goleuo o gydfodoli – lle mae credinwyr o bob cwr o’r byd yn ymgynnull mewn defosiwn a diolchgarwch. Mae Eglwys yr Epiphany, lle mae 57 o genhedloedd yn addoli ochr yn ochr, yn ymgorffori cyfoeth amrywiaeth, tra bod y Ganolfan Anglicanaidd, sy’n gartref i 90 o eglwysi o wahanol enwadau, yn tystio i ymrwymiad Qatar i gytgord crefyddol. Mewn byd lle mae rhyddid crefyddol yn aml yn fregus, rydym yn diolch am agored ac amddiffyniad Qatar, gan ganiatáu i’n cymuned Gristnogol ffynnu mewn ffydd, undod a heddwch.

Un Eglwys, Llawer o Genhedloedd: Gwasanaeth dydd Gwener yn Eglwys yr Epiphany, Doha

Y ‘Pwy ddylwn i ei anfon?’ Cynhadledd Oedolion Ifanc yn 2023 ysgogi rhywbeth yn ddwfn yn fy ysbryd, gan fy ngalw i oedi a gwrando yn wirioneddol – ar Dduw, i’m galwad fy hun, i sibrwd pwrpas dwyfol. Trwy’r cyfarfyddiad sanctaidd hwn cefais fy annog i gychwyn ar daith nad oeddwn erioed wedi’i dychmygu – astudio Diwinyddiaeth.

Joyaline, yn y llun blaen chwith, gyda chyfranogwyr ‘Who Shall I Send?’ a chlerigwyr o Dalaith Jerwsalem a’r Dwyrain Canol.

Ac eto roedd ar y ‘Pwy ddylwn i ei anfon?’ rhaglen yng Nghyprus y flwyddyn ganlynol y dysgais yn wirioneddol y gras o aros. Fe wnaethon ni “eistedd” o dan babell Abraham a Sarah (Genesis 18) a gweld sut mae eu stori yn un o ymddiriedaeth, lletygarwch, a ffydd ddiwyro yn addewidion Duw. Nid gweithred yn unig yw lletygarwch, ond disgyblaeth ysbrydol, un sydd wedi siapio fy nhaith ffydd fy hun. Mae pob cyfarfod â dieithryn yn teimlo fel Duw yn ailadrodd fy stori – yn fy atgoffa o’i arweiniad, yn ail-lunio fy safbwynt, ac yn ailgyfeirio fy nghamau tuag at ei bwrpas. Fel y mae Hebreaid 13:2 (NRSV) yn ein hatgoffa’n hyfryd, “Peidiwch ag esgeuluso dangos lletygarwch i ddieithriaid, oherwydd trwy wneud hynny mae rhai wedi diddanu angylion heb wybod hynny.”

Mae’r hyn a oedd unwaith yn ymddangos fel rôl weinyddol yn unig wedi datblygu i fod yn alwedigaeth ddwyfol. Mewn gwlad lle mae Cristnogaeth yn fraint gwerthfawr, mae fy ngwaith yn cefnogi cenhadaeth llawer mwy na fi fy hun.

Trwy addoliad, gwasanaeth, a thystiolaeth dawel, rydym yn sefyll fel tystiolaeth i gryfder parhaol y ffydd Gristnogol. Mae heddwch a deialog rhyng-ffydd wedi dyfnhau fy nealltwriaeth o’r hyn y mae’n ei olygu i gofleidio gwahaniaethau a cherdded ymlaen mewn cariad, fel y dysgodd Iesu yn Mathew 5:9: “Bendigedig yw’r heddychwyr, oherwydd byddant yn cael eu galw’n blant Duw.”

Yma yn y wlad hon, mae ein ffydd yn ffynnu nid oherwydd ein niferoedd, ond oherwydd gras diderfyn Duw. Mae Eglwys yr Epiphany, gyda’i chynulleidfa fywiog ac amrywiol, yn adlewyrchiad o gorff byd-eang Crist – wedi’i uno nid gan ddaearyddiaeth ond gan ffydd a rennir yn yr Un sy’n ein galw yn ei hun. Yn y gofod sanctaidd hwn, rwy’n cael fy atgoffa nad yw teyrnas Dduw yn gwybod unrhyw ffiniau, ac mae ei gariad yn ddiderfyn.

Wrth i ni aros, boed i ni wneud hynny gyda chalonnau disgwyliedig. Fel yr ydym yn croesawu, gadewch i ni wneud hynny gyda breichiau agored. Ac wrth i ni gerdded ymlaen mewn ffydd, gadewch i ni droedio’r llwybr gyda dewrder, gan wybod bod yr Un sy’n ein galw bob amser yn ffyddlon.

Yn fy ‘swydd ddydd’, mae gen i’r fraint enfawr (a’r pleser) o weithio gydag uwch arweinwyr, lleyg ac ordeiniedig, ar draws y Cymundeb Anglicanaidd, ac o ddysgu rhywbeth o’r heriau sy’n wynebu aelod-eglwysi ein Cymrodoriaeth ehangach.

Mae’r rhain yn wirioneddol amrywiol: Mewn rhai achosion mae’n gweithio gyda chymunedau sydd dan fygythiad rheolaidd o drychinebau naturiol yn ystod tymor y corwynt yn y Caribî neu fod yn destun teiffwnau lluosog yn Ynysoedd y Philipinau. Yn yr achosion hyn, mae’n rhaid ailadeiladu tai ac ysgolion a bywoliaethau o’r dechrau – ac mae gan esgobion ac arweinwyr eraill ran hanfodol i’w chwarae wrth annog cymunedau yn y ffyrdd o obaith a gwydnwch, yn ogystal â symbylu cefnogaeth ymarferol, yn lleol ac yn rhyngwladol.

Mewn eglwysi eraill, yn enwedig mewn llawer o Asia, mae Cristnogion yn aml mewn lleiafrif bach ac o grwpiau ethnig neu gastiau ymylol, ac yn wynebu gwahaniaethu neu erledigaeth weithredol.

Yna mae heriau ‘busnes fel arfer’ parhaus o weithio o fewn amodau economaidd gwleidyddol ac ansefydlog llygredig sy’n gwneud cyflog clerigwyr neu dai neu bensiynau (ynghyd â rhai’r mwyafrif o’r cynulleidfaoedd y maent yn eu gwasanaethu) yn ansicr – neu mewn rhai achosion, ddim yn bodoli. A dydw i ddim hyd yn oed wedi crafu’r wyneb o ran yr heriau a berir gan ryfel neu drais cronig; o’r hyn y mae’n ei olygu i fod yn ‘eglwys’ yn y Congo, Myanmar, De Swdan neu Gaza.

Anaml y caiff realiti sylfaenol bob dydd eu harchwilio. Maent yn unig. Ond gallant hefyd greu pwysau sylweddol. Mae rhai yn llifo o ddaearyddiaeth: Arwain esgobaeth a all gymryd cwpl o ddiwrnodau i deithio ar draws (yn hytrach nag awr neu ddwy) – problemau sy’n gyfarwydd i’r rhai ym Mrasil neu Botswana neu Madagascar. Eraill o faterion cyfathrebu a chyd-ddealladwyedd. Polyglotiaeth yw’r norm nid yr eithriad: Mae’r rhan fwyaf o eglwysi’n gwasanaethu grwpiau iaith lluosog ac mae rhai yn gweithredu gyda litwrgïau mewn amrywiaeth o ieithoedd swyddogol: Mae llyfr gweddi De Affrica wedi’i argraffu mewn naw iaith ar hyn o bryd. Yn Ne India, mae pedair prif iaith yn ychwanegol at y Saesneg (Telugu, Tamil, Malayalam a Kannada), ond mae nifer yr ieithoedd a siaredir ledled y rhanbarth yn y cannoedd.

Dyma gipolwg cyflym yn unig o’r hyn sydd gan esgobion i’w lywio – ochr yn ochr â gwleidyddiaeth fewnol a thensiynau dimensiynau sefydliadol a chymunedol bywyd eglwysig. Ac wrth gwrs, yr olaf sydd (bron) bob amser yn cynhyrchu’r heriau mwyaf annifyr i unrhyw eglwys.

Yn amlwg, mae angen newid systemig ar Eglwys Loegr ar lefel genedlaethol. Mae hynny wedi bod yn wir ers cryn amser. Ac o fewn y ffrâm hon y dylem fynd at y datganiad oft-ailadrodd am Archesgob Caergaint, ‘mae’n swydd rhy fawr i unrhyw un person’. Yn amlwg nid yw’r mater yn un o raddfa (gweler o dan ‘y Pab’). Yn amlwg mae dadleuon pwerus dros wahanu cyfrifoldebau Archesgob Caergaint i Eglwys Loegr oddi wrth rôl y Cymundeb gyfan – er nad wyf yn gwbl argyhoeddedig mai dyma lle mae’r mater go iawn.

Dros y saith mlynedd diwethaf rwyf wedi mynychu synodau taleithiol ar draws y Cymundeb mewn cyd-destunau hynod amrywiol. Rwyf wedi mwynhau dysgu rhywbeth o’r gwahanol wleidyddiaeth eglwysig sydd ar waith, yn anad dim o’r modd y caiff primatiaid ac esgobion eu hethol, neu awdurdod ymarfer o fewn gwahanol eglwysi – weithiau gyda soffistigedigrwydd a doethineb mawr. Yn anochel, mae’r sgyrsiau hynny’n cynnwys mynegi ystyriaethau diwylliannol a gwleidyddol ehangach y mae awdurdod esgobol yn cael ei arfer ynddynt.

Nid yw’n syndod fy mod i’n aml yn cael fy nhynnu i mewn i sgyrsiau lle gofynnir i mi egluro neu ddehongli un eglwys i’r llall – anaml o ran y ffurfioldebau (cyfraith canon, ac ati) ond yn hytrach – beth sy’n digwydd go iawn a pham. Ac o fewn hyn oll – mae Eglwys Loegr yn alltud llwyr. Ni all unrhyw beth ddangos hyn yn gliriach na’r dasg o geisio egluro i gyd-Anglicaniaid – llawer mewn gwledydd a oedd yn rhan ffurfiol o’r Ymerodraeth Brydeinig – pam y cadeirydd y pwyllgor sy’n gyfrifol am benodi Archesgob nesaf Caergaint gan gyn-bennaeth gwasanaeth cudd-wybodaeth ddomestig y Wladwriaeth, MI5. I lawer, lle mae primate yn cael ei ethol yn syml gan ei gyd-esgobion, mae ongl mor ddwfn â’r Wladwriaeth yn annealladwy, a dweud y gwir ‘ar goll’ – heb olrhain – ‘mewn cyfieithiad’.

Nid un o strategaeth yw’r her i Eglwys Loegr ar y lefel genedlaethol, ond diwylliant sefydliadol – neu yn hytrach diwylliannau. Pan edrychir arno o’r tu allan i’r Deyrnas Unedig, mae’n ymddangos yn amlwg. Mae diwylliant sefydliadol Eglwys Loegr yn rhy ddibynnol ar, ac yn deillio ohonynt, sefydliadau sy’n ffurfio rhan annatod o’r Wladwriaeth Brydeinig: Mae ein Synod wedi crebachu ‘ffurf led-seneddol o wrthdaro sefydliadol’ gyda Church House ymgais i wasanaeth sifil canolog ar gyfer sefydliad gyda 42 rhanbarth lled-ymreolaethol yr un â’i arweinydd sirol ei hun. aka esgobion Esgobaethol. Os wyt ti hefyd yn taflu i mewn i’r cymysgedd llys archifol ar draws yr afon – oes angen dweud mwy?

Pan fydd unrhyw sefydliad yn wynebu argyfwng difrifol, dirfodol hyd yn oed, mae’n rhaid iddo fod â’r gostyngeiddrwydd i ofyn cwestiynau sylfaenol ac edrych y tu hwnt iddo’i hun am fodelau ac enghreifftiau. Nid yn unig i’w copïo neu eu mewnforio (nid yw mewnforio cyfanwerthol syniadau neu arferion yn gweithio mewn gwirionedd) ond i ‘feddwl â’. Rydym yn rhan o gymundeb byd-eang, felly os, yn Eglwys Lloegr, o ddifrif am adolygu ac adfywio’r diwylliant sydd wrth wraidd ein heglwys genedlaethol, efallai y bydd angen i ni oresgyn y myopia nodweddiadol Prydeinig hwnnw ac edrych y tu hwnt i La Manche ar ein chwiorydd a’n brodyr a sut maent yn trefnu eu bywydau gyda’i gilydd fel Cristnogion – yn y rhan fwyaf o achosion gyda llawer llai o adnoddau ein bod yn freintiedig (ac yn llwythog) i’w gario. Gall gostyngeiddrwydd a dewrder i gerdded y ffordd hon fod yn un o’r rhinweddau pwysicaf mewn Archesgob newydd.

Mae Diwrnod Windrush yn ddiwrnod neilltuol, er 2018, i nodi a dathlu cyfraniadau pobl o dras Caribïaidd neu ddisgyniad i adeiladu’r Deyrnas Unedig (yn gorfforol, economaidd, sefydliadol, cymdeithasol a diwylliannol), yn enwedig ar ôl yr Ail Ryfel Byd. Deuthum i Loegr dros hanner can mlynedd yn ôl, heb wybod fy mod yn ymuno â’r grŵp o ‘ddyfodiaid’ Caribïaidd ein bod heddiw yn galw cenhedlaeth Windrush. Ni chyrhaeddais ar Fehefin 22ain, ar gwch yn nociau Tilbury, ond fel mân gyfeiliant ym maes awyr Heathrow, ar awyren BOAC ar ddiwrnod oer iawn ym mis Mawrth. Deuthum yn blentyn, ond fel pawb a gyrhaeddodd o’r blaen, deuthum â disgwyliadau o gyfleoedd a heriau newydd.
Fodd bynnag, mae’r heriau yr wyf i a llawer eraill wedi’u hwynebu ers ymfudo wedi achosi cryn dipyn o bobl o alltudiaeth Caribïaidd Prydain i wahanu’r term ‘cenhedlaeth Windrush’ ac yn gweld ychydig o arwyddocâd yn y dydd ei hun, yn rhannol oherwydd eu bod yn teimlo ei fod yn eu cloi i bennod arbennig o hanes neu’n eu clymu â hunaniaeth nad yw’n eu crynhoi, ac i mewn i stori sy’n gymhleth ac yn broblemus. Mae hyn oherwydd mai stori cenhedlaeth Windrush hefyd yw stori sgandal Windrush, stori am elyniaeth a gwrthodiad. Yn yr un flwyddyn ag y sefydlwyd Diwrnod Windrush, daeth i’r amlwg bod cannoedd o fewnfudwyr hŷn y Caribî, a ddaeth fel rhan o’r ymgyrch i adeiladu Prydain ar ôl y rhyfel, yn cael eu bygwth ag alltudio, eu gorfodi i roi’r gorau i weithio, rhai wedi’u cadw, yn gwadu hawliau cyfreithiol, a rhai hyd yn oed yn cael eu halltudio o’r DU gan y Swyddfa Gartref i le nad oeddent bellach yn ei alw’n gartref. Dywedwyd wrth bob un ohonynt, er eu bod wedi cyrraedd yma gyda phasbortau pwnc Prydain ac yn byw yma am ddegawdau nad oeddent yn perthyn ac nad oedd ganddynt hawl i fod yn y wlad hon. Mae’r ymdeimlad hwnnw o ‘ddifaterwch’ ac amgylchedd gelyniaethus hiliaeth a gwrthod yn cael ei deimlo gan lawer o’r genhedlaeth wreiddiol a’u disgynyddion. Ni all fod unrhyw berson diaspora Caribïaidd nad yw wedi wynebu neu adnabod rhywun sydd wedi wynebu, goresgyn hiliaeth, rhagfarn anymwybodol, a haerllugrwydd hiliol oherwydd lliw croen a gwahaniaethau diwylliannol o gymdeithas wen brif ffrwd y DU. Ac nid oedd hyn yn wahanol i’r rhai a oedd yn chwilio am groeso a lletygarwch gan frodyr a chwiorydd Cristnogol. Mae’r straeon am bobl sy’n cael eu troi i ffwrdd o ddrysau eglwysi yn adnabyddus. Diolch byth, ni wnaeth hyn atal y genhedlaeth honno o ymfudwyr rhag rhagweld lle iddynt eu hunain ym mha bynnag agwedd ar gymdeithas yr oeddent am lwyddo ynddi. Ac am y rheswm hwn y brwydrodd ymgyrchwyr mor galed i gydnabod Diwrnod Windrush. Felly ar hyn a phob diwrnod Windrush, rydyn ni’n diolch i’r arloeswyr cynnar hynny, ac rydyn ni’n dathlu llwyddiannau’r unigolion hynny sydd, gydag ychydig, os o gwbl, yn credu yn eu doniau a’u sgiliau ac yn fwyaf aml eu Duw, ac yn aml yn gweithio’n galed i oresgyn rhagfarn, ac yn datblygu eu hunain, eu teuluoedd a’u cymuned. Heddiw, gallwn weld llewyrchus arweinyddiaeth a chynrychiolaeth pobl groenliw a rhai treftadaeth a disgyniad Caribïaidd ym mhob agwedd ar fywyd yn y wlad hon. Yn ein sector gwleidyddol, yn y sectorau cyhoeddus a phreifat, yn y gymdeithas sifil a’r gymuned, yn y celfyddydau, y cyfryngau, theatr, cyllid, meddygaeth, gwyddoniaeth a thechnoleg, chwaraeon a cherddoriaeth, ac mewn eglwysi o bob enwad. Fodd bynnag, er bod llawer wedi newid, mae ffordd i fynd o hyd cyn y gall pobl deimlo bod croeso a derbyn pobl yn wirioneddol, a’u bod yn perthyn yn llawn.

Wrth siarad am Eglwys Loegr, mae gormod o bobl o hyd yn teimlo eu bod wedi’u cleisio gan eglwys a ymatebodd yn rhy araf i gydnabod presenoldeb, doniau a galluoedd arweinyddiaeth y ‘Windrushers’ a’u disgynyddion. Dywedodd Archesgob Caergaint, Justin Welby cwpl o flynyddoedd yn ôl, “I fod yn eglwys sy’n mynegi cariad yn sefydliadol, mae’n rhaid i ni ystyried lles pawb”. Mae’r eglwys bellach ar raglen o wneud newidiadau, gan symud yr eglwys o alaru anweithgarwch yn y gorffennol i wneud newidiadau sefydliadol a systemig angenrheidiol i sicrhau eglwys fwy amrywiol ar bob lefel. Mae’n rhaid i bob eglwys fod yn lleoedd a mannau perthyn i bobl o bob cenedl a phob iaith sy’n dod i’r eglwys i addoli a gwasanaethu Duw mewn cenhadaeth a gweinidogaeth. Datguddiad 7: 9 yw’r weledigaeth hon. Nid ydym eto yno. Fodd bynnag, dywedaf wrth y naysayers, y gwirioneddwyr a’r newidwyr, gadewch inni barhau i ymdrechu i ddod â’r deyrnas honno i mewn lle mae unigrywiaeth ac undod yn cael eu dathlu, a lle mae’r ddelwedd honno o bob cenedl, llwyth, pobl ac iaith sy’n dod gerbron yr orsedd yw ein her a’n gobaith uchelgeisiol ac ysbrydoledig. I bawb, mae Diwrnod Windrush bendithio Amen Prayer Pwyntiau:

• Bod ni’n gosod perthyn wrth galon ein tystiolaeth a’n haddoliad – gan dynnu popeth at y wybodaeth ein bod ni’n perthyn i Iesu ac i’n gilydd.
• Bod pob un yn cael eu croesawu a’u cydnabod yn wirioneddol yn ein heglwysi – mewn gair a gweithred i chwarae rhan lawn ym mywyd yr eglwys.

Ein bod yn ceisio darganfod doniau a thalentau pawb er mwyn iddynt gael eu calonogi a’u galluogi i gynnig y rhai i Dduw ac i adeiladu ei deyrnas.

Mae dramâu’r Nadolig yn ymarferion diddorol o ddychymyg. Un o fy hoff gymeriadau erioed o ddramâu’r Nadolig yn India yw’r ‘tafarnwr’ ffuglennol sy’n gwrthod lle i Joseph a Mary yn y ‘tafarn’. Wrth gwrs, traddodiad ‘rhagorol’ yw hwn, oherwydd nid yw’r efengylau eu hunain yn sôn am y tafarnwr, ond dim ond bod Iesu wedi ei eni mewn preseb gan nad oedd lle iddo yn y ‘tafarn’. Mae mwy i’r gair ‘inn’ nag sy’n cwrdd â’r llygad yn y testun Beiblaidd. Mae’n debyg mai un ystafell oedd ‘tafarn’ yng nghyd-destun Palesteina, gofod cyffredin na fyddai’n caniatáu’r preifatrwydd angenrheidiol ar gyfer geni babi. Yn y cyd-destun hwnnw, gan ystyried cyfyngiadau gofod mewn lle sydd eisoes yn llawn pobl (oherwydd y cofrestriad treth a orchmynnwyd gan yr ymerodraeth Rufeinig), a chydnabod angen Mary, mae gwneud y preseb yn ward mamolaeth dros dro yn ymddangos yn masterstroke o ddychymyg. Rwyf bob amser yn meddwl tybed pwy oedd y tu ôl i’r penderfyniad i ganiatáu i Mair roi genedigaeth i Iesu mewn preseb, er ei bod yn hawdd ei gwyngalchu’n ddiwinyddol fel cyflawniad proffwydoliaeth. Ai perchennog y dafarn fyddai fel arfer yn ddyn, neu ei wraig neu eu teulu cyfan? Pwy bynnag ydoedd, mae’r hyn sy’n ymddangos yn cael ei gyfleu yn amharodrwydd penderfynol i adael i gyfyngiadau ac amgylchiadau gael y gair olaf o ran croesawu’r dieithryn. Mewn cyd-destun byd-eang lle mae ofn yr ‘arall’ yn tanio llawer o senoffobia, gallai darllen stori’r Nadolig ‘rhwng y llinellau’ herio llawer i arfer dychymyg amgen yng nghanol yr hyn y mae’r ysgolhaig Beiblaidd Walter Bruggeman yn ei alw’n “ein gwleidyddiaeth iasol, ein moesoldeb dryslyd a’n heconomeg annioddefol” sy’n gyrru llawer i anobeithio a’i gwneud hi’n anodd darganfod tir ar gyfer posibiliadau newydd. Mae arwydd y preseb yn wrthwenwyn pwerus i’r duedd i ddianc rhag ymrwymiad costus cofleidio’r llall, yn aml trwy geisio cysur yn rhethreg prinder a diogelwch. Wrth wneud lle i groesawu’r anhysbys, mae’r dwyfol wedi cael ei groesawu. Mae cyfnewid lletygarwch wrth i letygarwch bregus bodau dynol gwrdd â lletygarwch Duw, sy’n dod atom mewn bregusrwydd. Yn y cyfnewid lletygarwch hwn, rydym yn dod o hyd i’r ysbrydoliaeth i gwrdd ac nid colli, i dderbyn a pheidio â gwrthod y dwyfol yn wyneb y llall. Mewn cofleidiad o’r fath mae’r addewid o fywyd yn ei holl gyflawnder.

Adlewyrchu

Dinasoedd mewn cynnwrf, eu dinasyddion mewn cythrwfl Gan y gemau nifer o gydwybod numbed Lleihau i ystadegau yn unig Nid yw bywydau bregus yn dod o hyd i unrhyw ddiogelwch mewn niferoedd Ar gyfer, mewn byd cyntaf i’r felin y rhai sy’n cael eu gadael ar ôl yw’r gwan a’r ‘llwythog trwm’

I mewn i’r llanast hwn Mae trugaredd dyner Duw yn torri Hyd yn oed ar nosweithiau tywyll i mewn i calonnau diflas

Wedi’i bookended gyda’r geiriau “peidiwch ag ofni”, Mae’r Gair tragwyddol yn tybio ei siâp Yn y mannau a wnawn a’r wynebau rydym yn eu cofleidio Fel y cariad perffaith hwnnw sy’n taflu pob ofn i ffwrdd

Mae’r mis diwethaf wedi gweld llawer gormod o weithgarwch mewn perthynas â chyfranogiad Eglwys Loegr yn y fasnach gaethweision drawsatlantig. Mae ffilm sydd newydd ei rhyddhau, After the Flood, yn tynnu ar ysgolheictod academaidd perthnasol ac yn dogfennu perthnasau hanesyddol ac ysgrythurol rhwng eglwysi ym Mhrydain, cenhadon a’r fasnach gaethweision drawsatlantig. Mae rhaglen radio dwy ran yn archwilio effaith Planhigfa Caethweision yr Eglwys ar Gristnogaeth gyfoes yn y Caribî. Mae Archesgob Caergaint wedi cynnig ymddiheuriad ar ôl i’r Comisiynwyr Eglwysig lansio adroddiad yn manylu ar gysylltiadau rhwng eu cronfa ragflaenol y Frenhines Anne yn Bounty a chaethwasiaeth sgwrsio drawsatlantig. Fy ngobaith yw y bydd y gweithgareddau hyn yn cataleiddio sgyrsiau mawr eu hangen o fewn a rhwng USPG, Eglwys Loegr a’r Cymundeb Anglicanaidd am sefydliadau, eu harchifau a sut maent yn deall eu hanesion eu hunain. Mae gwneud hynny’n hanfodol bwysig os ydym am fynd i’r afael ag unrhyw gwestiynau uniondeb o gydnabyddiaeth, cymodi ac atgyweirio gyda’n partneriaid byd-eang o amgylch y Cymundeb Anglicanaidd yn y presennol, wrth i ni lywio ein cydymffurfedd yn nhraisiaeth y gorffennol trefedigaethol. Mewn cydweithrediad ag ysgolheigion ym Mhrifysgol Leeds, rydym ni yn USPG wedi bod yn gweithio ar ein daliadau archifol ac yn digideiddio deunydd ffynhonnell i’w wneud yn weladwy mewn arddangosfa mynediad agored ar-lein. Mae un o’r casgliadau yn yr arddangosfa ar-lein hon yn cynnwys rhai o’r ffynonellau hanesyddol sy’n ymwneud â Planhigfa Caethweision yr Eglwys – cymynrodd i’r CCA yn ewyllys Christopher Codrington III. Roedd Codrington, a aned yn Barbadian ac a addysgwyd ym Mhrydain, yn Llywodraethwr Ynysoedd Leeward ac yn dod o linach Eingl-Barbadaidd sefydledig. O fewn cymdeithasau planhigfeydd ar ddiwedd yr 17eg ganrif a dechrau’r 18fed ganrif roedd cryn anghytundeb ynghylch a allai neu a ddylai caethweision ddod yn Gristnogion. Roedd Codrington yn ffafrio trosi pobl gaethweision. Pan fu farw yn 1710 yn 42 oed, gadawodd ddau blanhigfa siwgr yn Barbados a 300 Affricanaidd caethweision i’r SPG. Yn gynnar yn y 1700au, roedd ffocws sylfaenol yr SPG yn ymwneud â throsi Protestaniaid anghydffurfiol ac ymsefydlwyr Ewropeaidd heb eu heglwysi yn nhrefedigaethau gogledd America. Nid oedd gweithio gydag Affricanwyr caethweision yn brif bryder y Gymdeithas, er gwaethaf gweithredoedd dau genhadwr SPG Elias Neau a Francis Le Jau, a leolir yn Efrog Newydd a De Carolina, a anogodd SPG yn Llundain i ystyried catechising Affricanaidd caethweision yn y trefedigaethau fel mater o flaenoriaeth. Yn y blynyddoedd cyn marwolaeth Christopher Codrington, roedd eiriolaeth ar gyfer bedydd ac addysg Gristnogol pobl gaethweision wedi dylanwadu’n sylweddol ar y CCA yn Llundain. Defnyddiodd y CCA yn ei dro eu dylanwad i dawelu planwyr a oedd yn pryderu y byddai bedydd yn golygu rhyddid rhag caethwasiaeth, gan danseilio’r economi planhigfeydd. Cafodd y prosiect ei osod gyda rhwystrau gwleidyddol, ond ymgymerwyd ag ymrwymiad i ddatblygu math Cristnogol o gaethwasiaeth gan genhadon a staff CCA, lle ystyriwyd bod ‘rhyddid’ yn fater o’r ysbryd yn hytrach na’r corff, a’i ddatblygu yn seiliedig ar sail ysgrythurol a diwinyddol. Tynnodd cymynrodd Codrington SPG i grefftau caethwasiaeth a siwgr a bu SPG yn rhedeg planhigfeydd Codrington am 120 mlynedd. Am ddeng mlynedd gyntaf goruchwyliaeth CCA, brandiwyd cistiau pobl gaethweision gyda’r gair ‘Cymdeithas’ i ddynodi perchnogaeth, rhag ofn y dylent lwyddo i ddianc.

Dyma’n union beth y mae rhai o’r ffynonellau hanesyddol yn ei ddweud wrthym am rôl y CCG yn y fasnach gaethweision. Beth felly am brofiadau’r mwyafrif helaeth o gaethweision sydd heb eu cofnodi yn yr archif? Beth am y rhai heddiw sy’n parhau i fod yn ddioddefwyr y codau hiliol a osodwyd i lawr a’u cydgrynhoi yng ngwaith yr eglwys genhadol yn Barbados? Sut mae sefydliad Cristnogol sy’n ceisio perthynas ddyfnach â’i hanes ei hun ac ag Eglwys Talaith India’r Gorllewin yn ymateb i hyn? Pa gyfrifoldeb ddylai ei gymryd? Beth sydd angen ei ddysgu? Beth allai atgyweirio perthynas o’r fath yn ei olygu? Ar ôl y llifogydd yn cynnig rhai mewnwelediadau yma. Mae’n awgrymu bod yn rhaid i ni ddechrau trwy wrthsefyll sefydliadu anwybodaeth. Rhaid i ni archwilio ac addysgu ein hunain mewn perthynas â’n hanesion ein hunain a hanesion y sefydliadau a’r cenhedloedd yr ydym yn perthyn iddynt. Rhaid i ni gydnabod braint wen, myfyrio ar sut mae’n ein trwsio ni i gyd o fewn hierarchaethau lleol, byd-eang a sefydliadol a gofyn i ni’n hunain beth allai ei olygu i ryddhau ein hunain ohoni? Mae hwn yn waith y gellir ei wneud dim ond mewn deialog ag eraill. Mae’n rhaid i ni wrando a siarad â’r rhai y mae eu profiadau yn wahanol i’n profiadau ni. Rhaid i ni weithio’n gyson i gydnabod a pharchu ein braint ein hunain er mwyn eraill. Ac mae’n rhaid i ni ddechrau drwy dderbyn y gwir o’r hyn yr ydym wedi’i luosi yn y gorffennol, a bod yn onest am y ffyrdd yr ydym yn parhau i elwa o’n hanesion yn y presennol.

[1] Am adroddiadau llawn o’r hanes hwn a rôl SPG o fewn y fasnach gaethweision drawsatlantig gweler Gerbner, Katharine. Caethwasiaeth Gristnogol: Trosi a hil ym myd Protestannaidd yr Iwerydd. Gwasg Prifysgol Pennsylvania, 2018 a Glasson, Travis. Meistroli Cristnogaeth: Anglicaniaeth genhadol a Chaethwasiaeth ym Myddin yr Iwerydd. OUP UDA, 2012.

Yn fy myfyrdod diwethaf, siaradais am berthnasedd gwaith ymchwil i sefydliadau fel USPG wrth eu galluogi i ddeall effaith y gwaith y maent yn ei gefnogi’n fyd-eang. Drwy effaith, rwy’n golygu efallai yn bwysicach, natur yr effaith honno a’i pherthynas ag amcanion y rhaglen – yn enwedig lle mae’r canlyniadau o fentrau ar lefel gymunedol yn wahanol i’r hyn a ddisgwylid. Mae’r bywyd cymunedol y mae USPG yn ei gefnogi trwy eglwysi partner ar draws y gwlff enfawr ym myd y byd, cymdeithas, diwylliant, adrodd straeon a Christnogaeth ei hun ar draws y Cymundeb Anglicanaidd, yn gymaint mwy cymhleth a diddorol na’r straeon a’r adroddiadau sy’n cael eu dychwelyd i Lundain. Nid yw hon yn broblem newydd i USPG. Yn ein gwaith parhaus ar archifau USPG, rydym yn datgelu’r tensiynau ym mywyd cynnar y gymdeithas (1700 – 1710) rhwng y mathau o wybodaeth yr oedd y sefydliad am ei derbyn gan genhadon a chymhlethdodau bywyd bob dydd yr oedd cenhadon yn ceisio ei negodi yn y Wladfa Americanaidd. Nid oedd y golygfeydd byd-eang, dynameg cymunedol a’r heriau y daeth cenhadon ar eu traws yn y Wladfa yn hawdd yn ôl i feddylfryd SPG yn Llundain. Pa mor uchelgeisiol ac efallai’n ffôl y gallai ymddangos nawr, ceisiodd SPG ail-greu strwythur y Plwyf Seisnig yn y cyd-destunau yr anfonwyd ei genhadon iddynt. Bob chwe mis, roedd gofyn i genhadon lenwi ffurflen i’w hanfon yn ôl i SPG yn Llundain yn manylu ar eu cynnydd mewn perthynas â’r nod hwn. Mae’r ffurf ‘ynglŷn â chyflwr ysbrydol’ plwyfi priod genhadon yn cofnodi nifer y trigolion, o’r rhai a fedyddiwyd, o ‘gyfathrebwyr Eglwys Loegr’, anghydffurfwyr a ‘chenhedloedd a infidels’.

Nid oedd realiti ‘bywyd ar lawr gwlad’ i genhadon mewn cymdeithasau ffiniol yr oeddent hwy eu hunain yn dysgu sut i lywio yn golygu’r dasg o gofnodi gwybodaeth o’r fath mor syml â’r rhai yn SPG London a allai fod wedi’i rhagweld. Mae llythyrau o’r archif gynnar yn nodi’r heriau hyn – er enghraifft un Samuel Thomas, sydd wedi’i leoli yn Ne Carolina, sy’n ei chael hi’n anodd cyfrif am drigolion ei blwyf gan ddefnyddio’r categorïau y mae’r ffurflen CCA yn gofyn amdanynt. Neu cymerwch brofiad Francis Le Jau, sydd, fel rhoddwr gofal mewn cyd-destun sy’n llawer mwy cymhleth na phlwyf gwledig gwael sy’n cynnwys ymsefydlwyr gwyn Ewropeaidd, yn cael ei osod gan bryderon ynghylch terfynau ei gyfrifoldebau. Beth allai ei wneud am yr Ewropeaid hynny sy’n masnachu gyda grwpiau brodorol, gan ysgogi rhyfel yn fwriadol i greu marchnad ar gyfer eu nwyddau ac i gael caethweision yn gyfnewid? Beth yw ei gyfrifoldeb a’i gyfrifoldeb am SPG yn y sefyllfa hon? Beth mae’r gwirioneddau ‘ar lawr gwlad’ yn ei olygu i’r prosiect o sefydlu’r system blwyf? Pwy sy’n gyfrifol mewn gwirionedd? Mae strwythurau gofynion adrodd CCA yn siapio llythyrau ac adrodd straeon cenhadon mewn cytrefi Americanaidd ar ddechrau’r 1700au. Mewn cyd-destun lle mae dadwladychu yn mynnu bod pob un yn gallu adrodd eu straeon eu hunain ar eu telerau eu hunain, mae strwythurau atebolrwydd yn safle arall y mae’n rhaid i USPG ymgysylltu ag ef. Yn bwysicach efallai, mae strwythuro’r ffyrdd y gall eraill fynegi eu profiadau yn tanseilio gallu USPG i ddeall a rhannu hynodrwydd y traddodiadau adrodd straeon o amgylch y Cymun, y gallai pawb ddysgu cymaint ohonynt.

Ym mis Mehefin, rydym yn nodi Wythnos Ffoaduriaid bob blwyddyn. Y Sul ar ddiwedd Wythnos Ffoaduriaid yw Sul y Cysegr blynyddol pan fyddwn yn cael ein hannog yn arbennig i gynnal ffoaduriaid a’n holl waith gyda nhw yn ein gweddïau. Does neb yn dewis bod yn ffoaduriaid. Rhyfeloedd yn gwneud ffoaduriaid. Dyma’r wers glir o’r gwrthdaro Rwsia-Wcráin presennol. Wrth edrych i’r dyfodol, yn anffodus, y darogan yw y gallai fod tua 1.5 biliwn o bobl yn ffoaduriaid newid hinsawdd wrth i’r tywydd fynd yn fwy eithafol. Yn ôl Uchel Gomisiynydd y Cenhedloedd Unedig ar Ffoaduriaid (UNHCR) mae tua 90% o ffoaduriaid y byd yn dod o wlad yn rhyfel a gwrthdaro neu’n agos ato, ac mae bron i 90% o’r holl ffoaduriaid naill ai’n gaeth yn eu gwlad eu hunain, neu’n byw mewn gwledydd cyfagos i’w gwlad wreiddiol. Mae’r rhan fwyaf o ffoaduriaid y byd yn gwarchod rhai o siroedd tlotaf y byd. Ac mae angen noddfa ar bobl sy’n ffoi rhag perygl a byddant yn falch o gael croeso a lletygarwch. Dylai pob ffoadur gael ei drin yn dda ac yn gyfartal beth bynnag fo’u hethnigrwydd, cenedligrwydd, lliw, cred a diwylliant. Mae’n fater brys ac yn hanfodol i adeiladu noddfa, diwylliannau croeso, lletygarwch amddiffynnol a diogelwch. Mewn cyfraith ryngwladol nid oes unrhyw geiswr lloches “anghyfreithlon” neu “ffug.” Mae gan unrhyw un yr hawl i wneud cais am loches mewn unrhyw wlad sydd wedi llofnodi Confensiwn Ffoaduriaid y Cenhedloedd Unedig 1951, ac i aros yno nes bod awdurdodau wedi asesu eu cais. Mae cynlluniau i adleoli ceiswyr lloches i wlad arall yn ymgorffori amgylchedd gelyniaethus, maent yn cosbi pobl sydd eisoes wedi’u bychanu, a hefyd yn mynd yn groes i gyfraith ryngwladol. Mae tyst Beiblaidd yn cario galwad am amddiffyniad a diogelwch pobl y mae eu bywydau mewn perygl tra bod eu hachos yn cael ei brosesu, hyd yn oed os bernir eu bod wedi cyflawni trosedd. Yn Rhifau 35, er enghraifft, darllenwn fod Duw wedi galw ar Moses i sefydlu Dinasoedd Noddfa i sicrhau hyn. Yn y doethineb hwn yw gwraidd y mudiad cyfoes a rhwydwaith Dinas Noddfa sydd hefyd wedi arwain at ddatblygiad syniad yr Eglwys Noddfa. Dinas Noddfa yn fynegiant cyfoes o ddinas noddfa. Mae Eglwysi Ynghyd ym Mhrydain ac Iwerddon bellach yn gweithio i dyfu’r syniad o’r Eglwys Noddfa. A all eich eglwys chi fod yn eglwys noddfa? Bydd Eglwys Noddfa yn ymateb i ffoaduriaid sydd â lletygarwch fel ffordd glir o herio gelyniaeth, ac yn gwneud hyn fel rhan annatod o ddisgyblaeth Gristnogol, gan geisio gwreiddio croeso, lletygarwch a diogelwch ar draws ethos yr eglwys gyfan, y gynulleidfa gyfan. Adlewyrchir delwedd dda o noddfa yn stori Abraham a Sarah yn cynnig lloches a lletygarwch i basio dieithriaid yng ngwres y dydd gan “dderw Mamre”, yn eu pabell (Genesis 18:1-8). Mae’n rhaid cofio’r stori hon pan fyddwn yn myfyrio ar ystyr a neges Iesu yn rhannu lletygarwch gyda’r rhai y cyfarfu â nhw ar y Ffordd i Emaus (Luc 224: 13-35). Yma mae Iesu’n rhannu lletygarwch lle mae’n ddieithryn, ac yn westai ac yn gwesteiwr. Rydyn ni’n siarad am noddfa, y lletygarwch rydyn ni i gyd yn lletya, yn westeion ac yn ddieithryn i gyd ar unwaith. I’ch helpu chi i fyfyrio a gweddïo am hyn ymhellach, rwy’n cymeradwyo i chi adnodd Astudiaeth Feiblaidd sydd gen i Benderfynu eich annog chi Eglwys i ddod, yn Eglwys Noddfa.

Mae adnoddau ar gael i’ch cynorthwyo gyda hyn ar wefan Eglwys Noddfa Eglwysi Ynghyd ym Mhrydain yn: https://churchofsanctuary.org

Gadewch i ni weddïo

Sanctaidd Dduw, ti yw ein lloches a’n lloches, ti sy’n noddfa ynom ni. Rydych chi’n gwybod y teithiau rydyn ni i gyd yn eu cymryd. I chi rydym yn gwybod ein holl obeithion a phryderon. Mae dy bresenoldeb o’n hamgylch ni fel lloches. Cryfhau ein penderfyniad i fod yn bobl noddfa, i adeiladu diwylliannau croeso a lletygarwch, a gweithredu gyda gofal amddiffynnol i bawb sydd angen noddfa. Gweddïwn dros fyd heb ryfel lle gall pawb fyw yn ddiogel a heb ofn yn eu cartrefi eu hunain. Bendithiwch ni a gwnewch ein hymdrechion yn ffrwythlon. Yn enw Iesu.

Amen.