Sobre a propagação da escravidão cristã

No último mês, assistiu-se a uma onda de atividade há muito esperada em relação ao envolvimento da Igreja Anglicana no comércio transatlântico de escravos. Um filme recém-lançado, After the Flood, baseia-se em estudos acadêmicos pertinentes e documenta relações históricas e bíblicas entre igrejas na Grã-Bretanha, missionários e o comércio transatlântico de escravos. Um programa de rádio em duas partes explora o impacto da plantação de escravos da Igreja no cristianismo contemporâneo no Caribe. Um pedido de desculpas foi oferecido pelo arcebispo de Canterbury depois que os comissários da Igreja lançaram um relatório detalhando as conexões entre seu antecessor fundo Queen Anne’s Bounty e a escravidão transatlântica. Espero que essas atividades catalisem conversas muito necessárias dentro e entre a USPG, a Igreja da Inglaterra e a Comunhão Anglicana sobre instituições, seus arquivos e como eles entendem suas próprias histórias. Fazê-lo é de vital importância se quisermos abordar com integridade questões de reconhecimento, reconciliação e reparação com nossos parceiros globais em torno da Comunhão Anglicana no presente, enquanto navegamos em nossa cumplicidade com a violência do passado colonial. Em colaboração com estudiosos da Universidade de Leeds, nós da USPG temos trabalhado em nossos acervos de arquivo e digitalizado material de origem para torná-lo visível em uma exposição on-line de acesso aberto. Uma das coleções desta exposição online inclui algumas das fontes históricas relacionadas com a Plantação de Escravos da Igreja – um legado ao SPG no testamento de Christopher Codrington III. Codrington, nascido em Barbados e educado na Grã-Bretanha, foi governador das Ilhas de Sota-vento e veio de uma linhagem anglo-barbadiana estabelecida. Dentro das sociedades de plantação no final do século 17 e início do século 18, havia um desacordo considerável sobre se as pessoas escravizadas poderiam ou deveriam se tornar cristãs. Codrington favoreceu a conversão de pessoas escravizadas. Quando morreu, em 1710, aos 42 anos, deixou duas plantações de açúcar em Barbados e 300 africanos escravizados para o SPG. No início dos anos 1700, o foco fundamental do SPG dizia respeito à conversão de protestantes não conformistas e colonos europeus sem igreja nas colônias norte-americanas. Trabalhar com africanos escravizados não era uma preocupação primordial da Sociedade, apesar das ações de dois missionários do SPG, Elias Neau e Francis Le Jau, estacionados em Nova York e na Carolina do Sul, que instaram o SPG em Londres a considerar a catequese dos africanos escravizados nas colônias como uma questão prioritária. Nos anos que antecederam a morte de Christopher Codrington, a defesa do batismo e da educação cristã de pessoas escravizadas influenciou significativamente o SPG em Londres. O SPG, por sua vez, usou sua influência para apaziguar os plantadores que temiam que o batismo implicasse a libertação da escravidão, minando assim a economia das plantações. O projeto foi cercado de obstáculos políticos, mas o compromisso com o desenvolvimento de uma forma cristã de escravidão pelos missionários e funcionários do SPG, em que a “liberdade” era percebida como uma questão do espírito e não do corpo, foi perseguido e desenvolvido com base em fundamentos bíblicos e teológicos[1]. O legado de Codrington atraiu a SPG para os comércios de escravidão e açúcar e a SPG administrou as plantações de Codrington por 120 anos. Durante os primeiros dez anos de fiscalização do SPG, os baús das pessoas escravizadas foram marcados com a palavra “Sociedade” para indicar a propriedade, caso conseguissem escapar.

Isto é apenas o que algumas das fontes históricas nos dizem sobre o papel do SPG no tráfico de escravos. E as experiências da grande maioria das pessoas escravizadas que não estão registradas no arquivo? O que dizer daqueles que hoje continuam a ser vítimas dos códigos racistas que foram estabelecidos e consolidados no trabalho da igreja missionária em Barbados? Como responde a isto uma organização cristã que procura uma relação mais profunda com a sua própria história e com a Igreja da Província das Índias Ocidentais? Que responsabilidade deve assumir? O que precisa aprender? O que poderia implicar a reparação de tal quebra de relacionamento? After the Flood oferece alguns insights aqui. Sugere que devemos começar por resistir à institucionalização da ignorância. Devemos examinar e educar-nos em relação às nossas próprias histórias e às histórias das instituições e nações a que pertencemos. Devemos reconhecer o privilégio branco, refletir sobre como ele nos fixa a todos dentro de hierarquias locais, globais e institucionais e nos perguntar o que pode significar nos libertarmos dele? Este é um trabalho que só pode ser feito em diálogo com os outros. Temos de ouvir e falar com aqueles cujas experiências diferem das nossas. Devemos trabalhar constantemente para reconhecer e ceder o nosso próprio privilégio em prol dos outros. E devemos começar aceitando a verdade do que propagamos no passado e ser honestos sobre as maneiras pelas quais continuamos a nos beneficiar de nossas histórias no presente.

[1] Para relatos completos dessa história e do papel do SPG no comércio transatlântico de escravos, ver Gerbner, Katharine. Escravidão cristã: conversão e raça no mundo atlântico protestante. University of Pennsylvania Press, 2018 e Glasson, Travis. Dominando o cristianismo: anglicanismo missionário e escravidão no mundo atlântico. OUP EUA, 2012.