Sobre la propagación de la esclavitud cristiana

El mes pasado se produjo una oleada de actividad en relación con la participación de la Iglesia de Inglaterra en la trata transatlántica de esclavos. Una película recién estrenada, After the Flood (Después del diluvio), se basa en la erudición académica pertinente y documenta las relaciones históricas y bíblicas entre las iglesias en Gran Bretaña, los misioneros y la trata transatlántica de esclavos. Un programa de radio de dos partes explora el impacto de la plantación de esclavos de la Iglesia en el cristianismo contemporáneo en el Caribe. El arzobispo de Canterbury ha ofrecido una disculpa después de que los comisionados de la Iglesia publicaran un informe que detalla las conexiones entre su fondo predecesor, Queen Anne’s Bounty, y la esclavitud transatlántica. Tengo la esperanza de que estas actividades catalicen conversaciones muy necesarias dentro y entre la USPG, la Iglesia de Inglaterra y la Comunión Anglicana sobre las instituciones, sus archivos y cómo entienden sus propias historias. Hacerlo es de vital importancia si queremos abordar con integridad las cuestiones de reconocimiento, reconciliación y reparación con nuestros socios globales en torno a la Comunión Anglicana en el presente, mientras navegamos por nuestra complicidad en la violencia del pasado colonial. En colaboración con académicos de la Universidad de Leeds, en la USPG hemos estado trabajando en nuestros fondos de archivo y digitalizando el material de origen para hacerlo visible en una exposición en línea de acceso abierto. Una de las colecciones de esta exposición en línea incluye algunas de las fuentes históricas relacionadas con la plantación de esclavos de la Iglesia, un legado a la SPG en el testamento de Christopher Codrington III. Codrington, nacido en Barbados y educado en Gran Bretaña, fue gobernador de las Islas de Sotavento y provenía de un linaje anglo-barbadense establecido. Dentro de las sociedades de plantación a finales del siglo XVII y principios del XVIII había un considerable desacuerdo sobre si las personas esclavizadas podían o debían convertirse al cristianismo. Codrington favorecía la conversión de las personas esclavizadas. Cuando murió en 1710 a la edad de 42 años, dejó dos plantaciones de azúcar en Barbados y 300 africanos esclavizados a la SPG. A principios de 1700, el enfoque fundacional de la SPG se refería a la conversión de los protestantes inconformistas y los colonos europeos sin iglesia en las colonias de América del Norte. Trabajar con africanos esclavizados no era una preocupación primordial de la Sociedad, a pesar de las acciones de dos misioneros de la SPG, Elias Neau y Francis Le Jau, estacionados en Nueva York y Carolina del Sur, quienes instaron a la SPG en Londres a considerar la catequesis de los africanos esclavizados en las colonias como una cuestión prioritaria. En los años previos a la muerte de Christopher Codrington, la defensa del bautismo y la educación cristiana de las personas esclavizadas había influido significativamente en la SPG en Londres. A su vez, el SPG utilizó su influencia para apaciguar a los plantadores que estaban preocupados de que el bautismo implicara la liberación de la esclavitud, socavando así la economía de las plantaciones. El proyecto estaba plagado de obstáculos políticos, pero el compromiso con el desarrollo de una forma cristiana de esclavitud por parte de los misioneros y el personal de SPG, en la que la «libertad» se percibía como una cuestión del espíritu más que del cuerpo, se persiguió y desarrolló sobre la base de las Escrituras y la Teología[1]. El legado de Codrington llevó a SPG a los oficios de la esclavitud y el azúcar, y SPG dirigió las plantaciones de Codrington durante 120 años. Durante los primeros diez años de supervisión de SPG, los cofres de las personas esclavizadas estaban marcados con la palabra «Sociedad» para indicar la propiedad, en caso de que lograran escapar.

Esto es simplemente lo que algunas de las fuentes históricas nos dicen sobre el papel de la SPG en el comercio de esclavos. ¿Qué pasa entonces con las experiencias de la gran mayoría de las personas esclavizadas que no están registradas en el archivo? ¿Qué pasa con los que hoy siguen siendo víctimas de los códigos racistas que se establecieron y consolidaron en el trabajo de la iglesia misionera en Barbados? ¿Cómo responde a esto una organización cristiana que busca una relación más profunda con su propia historia y con la Iglesia de la Provincia de las Antillas? ¿Qué responsabilidad debe asumir? ¿Qué necesita aprender? ¿Qué podría implicar la reparación de tal ruptura de la relación? Después del diluvio ofrece algunas ideas aquí. Sugiere que debemos empezar por resistirnos a la institucionalización de la ignorancia. Debemos examinar y educarnos en relación con nuestras propias historias y las historias de las instituciones y naciones a las que pertenecemos. Debemos reconocer el privilegio blanco, reflexionar sobre cómo nos fija a todos dentro de las jerarquías locales, globales e institucionales y preguntarnos qué podría significar liberarnos de él. Este es un trabajo que solo se puede hacer en diálogo con los demás. Debemos escuchar y hablar con aquellos cuyas experiencias difieren de las nuestras. Debemos trabajar constantemente para reconocer y ceder nuestro propio privilegio por el bien de los demás. Y debemos empezar por aceptar la verdad de lo que hemos propagado en el pasado, y ser honestos acerca de las formas en que seguimos beneficiándonos de nuestras historias en el presente.

[1] Para una descripción completa de esta historia y el papel de la SPG dentro de la trata transatlántica de esclavos, véase Gerbner, Katharine. Esclavitud cristiana: Conversión y raza en el mundo atlántico protestante. University of Pennsylvania Press, 2018 y Glasson, Travis. Dominando el cristianismo: anglicanismo misionero y esclavitud en el mundo atlántico. OUP Estados Unidos, 2012.